==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།
དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་དེ་ཉིད་རབ་བརྟག་མིན། །རྣམ་ཤེས་བྱ་མིན་གཞི་མ་ཡིན། །མཚོན་མིན་བརྟག་མིན་རིག་བྱ་མིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང༌། །རྣམ་བརྟག་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མེད། །གཉིས་མིན་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་དང༌། །ཞི་དང་བློ་འཇུག་སྤངས་པ་དང༌། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་མཛད་པ། །སྟོན་པ་མ་ནོར་ཉིད་གསུང་བ། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བློས་བྱས་རྣམས། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ནུས་པས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་གཏོང་དང༌། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་བརྟན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་ནི། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །ཤེས་པ་ཆེན་པོས་
བརྒྱན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་དེ་མི་གཏང༌། །བློ་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༌། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང༌། །ཡང་དག་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། །མཐུ་དང་ལྡན་ཞིང་མཁས་པས་ནི། །ཤེས་རབ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བལྟ་བྱས་ནས། །འཁོར་བ་མི་གཙང་ས་འོག་ནས། །བདག་ཉིད་བརྒལ་བས་བསྒྲལ་བར་རིགས། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་མཚོན་རྣོན་གྱིས། །འཆིང་བ་ཀུན་བཅད་གྲོལ་གྱུར་པ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་བ། །འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་མི་བཟད་པར། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །བག་མེད་པ་ཡི་ཆང་འཐུངས་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས། །དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་བརྐུས་པ་དག །གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་ན། །མཐུ་ལྡན་མཐུ་ནི་ཅི་ལ་ཕན། །གང་ཞིག་ལག་པའི་མཐུས་བསྒྲུབས་པ། །འདོད་པས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་ཆུང་ཡང༌། །གཅིག་པུ་གདུ་བས་ཟ་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་མཁས་པས་
སྨད་འགྱུར་ན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་དབང་པོ་དང༌། །ཚངས་པ་ལ་ཡང་རབ་བཀོད་པ། །སྲེད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་བ། །ལེན་དང་ཟད་དང་མཐར་ཐུག་དང༌། །སྡུག་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་པའི། །དེ་ཉ

【汉语翻译】
中观心要论颂
中观心要论颂
梵语：玛达亚玛嘎合日达亚嘎日嘎。
藏语：中观心要论颂。顶礼曼殊室利童子！
以何彼性非极察，非是识，非是基，非显非察非所知，无生无灭且安乐，非是分别，亦无显现，无相亦无能显，非二非无二，亦非是，寂灭及舍弃入智，无字以字，以悲心而示导者，无谬导师所宣说，于彼恭敬而顶礼。
为利他故以苦行，于大菩提心生起者，为彼执持甘露故，以能力略为宣说。菩提心者不舍弃，能仁苦行极坚固，知彼寻求之，是成办一切义之行。
慈爱以及悲悯，以大智慧所庄严，成佛之种子菩提心，是故智者不舍弃彼。
具慧心力大，不忍他人之痛苦，发起真实之精进，具力且贤善者，以智慧无明之，观视一切世间已，从轮回不净地之下，应以自度而度他。
何者以智慧利剑，断除一切系缚得解脱，具足悲悯之自性者，何故无怙痛苦者，于轮回难忍之牢狱中，以贪等锁链所束缚，饮用放逸之酒已，以愚痴之睡眠而昏睡，以分别之盗贼，偷盗一切善聚者，若不令其解脱者，具力之力有何益？
何者以手力所成办，由欲所生之小乐，亦由独一怨敌所食者，彼亦为智者所呵责，转轮王及自在天，以及梵天亦极安立，断除贪欲且，以方便之门共通道，取与尽及至究竟，不为苦等所变异，息灭一切痛苦之，彼性。

【英语翻译】
The Essence of the Middle Way: A Verse Summary
The Essence of the Middle Way: A Verse Summary
In Sanskrit: Madhyamakahridaya-karika.
In Tibetan: The Essence of the Middle Way: A Verse Summary. Homage to youthful Manjushri!
By what is that nature not extremely examined, not a consciousness, not a basis, not manifest, not examined, not knowable, without birth or death, and blissful, not a conceptualization, nor an appearance, without characteristics, nor a clarifier, not two, not without two, and not is, pacified and abandoning entry into wisdom, without letters, by letters, by compassion itself the one who shows the way, the unerring teacher who speaks, to that one I respectfully prostrate.
For the sake of accomplishing the benefit of others, through asceticism, those who have generated great bodhichitta, for the sake of holding that as nectar, I will speak a little with ability. Bodhichitta is not to be abandoned, the asceticism of the Able One is truly steadfast, to seek knowledge of that, is the practice of accomplishing all purposes.
Love and compassion, adorned with great wisdom, the seed of enlightenment, bodhichitta, therefore the wise do not abandon it.
Intelligent, with great courage, and unable to bear the suffering of others, having undertaken true diligence, powerful and wise, with the wisdom of no appearance, having looked at all the worlds, from beneath the impure ground of samsara, one should liberate others by liberating oneself.
Whoever, with the sharp sword of wisdom, has cut all bonds and become liberated, possessing the nature of compassion, for what reason are the helpless suffering, in the unbearable prison of samsara, bound by the chains of desire and so on, having drunk the wine of carelessness, slumbering with the sleep of ignorance, by the thieves of conceptualization, those who have stolen all the collections of virtue, if one does not liberate them, what is the benefit of the power of the powerful?
Whatever is accomplished by the strength of the hand, even the small pleasure born of desire, is eaten by a single enemy, that too is blamed by the wise, even the wheel-turning king and the lord of power, and Brahma are extremely established, cutting off craving and, in common with the gate of means, taking and exhausting and ultimately, not changing with suffering and so on, pacifying all suffering, that nature.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དོན་རྟོགས་བདུད་རྩི་ཅི། །གཞན་ཡང་སྔོན་ཆད་ཉོན་མོངས་པའི། །གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་བདག་གིས་ནི། །རྨ་ལ་འགྱུར་བྱེད་འདེབས་པ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་གང་སྡུག་བྱས། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གང་དག་གིས། །བྱམས་དང་བསྙེན་བཀུར་ཕན་པ་བྱས། །དེ་ལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པ། །མྱ་ངན་བཟླ་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད། །གཞན་དོན་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགའ་བས་སེམས་དགའ་མཁས་པ་དག །རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འབར་འདྲ་བའི། །སྲིད་པ་དག་གིས་གནོད་མི་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མི་བྱེད་པས། །ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཀུན་བཅད་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གོམས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་འཇུག་པ་བཅོམ་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་བསྐྱེད་ཚལ་དུས་སྟོན་ལྟར། །མཐོང་བ་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ཡིས། །སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོན་མཐོང་ཕྱིར་ནི་སྲིད་པར་མིན། །བརྩེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །སྲིད་པ་ན་ཡང་གནས་པར་བྱེད། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་དམིགས་པའི། །མཁས་པ་གར་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། །སྲིད་པ་ན་ཡང་གནས་པར་བྱེད། །བྱང་ལག་རིན་ཆེན་བདུན་ཕྱུག་ཅིང༌། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་གནས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་པ། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བརྙེས་ཤིང༌། །མུ་ཏིག་འཕོ་འདྲའི་གྲགས་པ་དང༌། །སྟོན་ཟླ་ཉ་བའི་དྲི་མེད་པའི། །འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་གསུང་དག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ནི་རྒྱས་མཛད་ལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གདུང་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དམ་པའི་སྲས། །ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་སྤྱི་གཙུག་གིས། །བསྟན་པ་མཆོད་པ་བཞག་མཛད་དེ། །རང་དང་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་མྱ་ངན་འདས་ལེགས་
འདས། །དེ་ལས་གཞན་གང་ལུས་བཅུད་ཆད། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཝ་ནི་གླང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཡི། །གླད་པ་འགེམས་ཤིང་དབྱེ་མི་སེམས། །གདོལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་གླས་པའི། །ས་ཡིད་ཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱང་མི་སེམས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་དམན་པ་ཡང༌། །ཟབ་ཅིང་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཡོན་ཏན་བགྲང་འདས་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རེ་བའང་མེད། །གཞལ་ཡས་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པ། །རྫོགས་སངས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ལ། །སུ་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་མི་བསྐྱེད། །གཞན་དོན་བྱེད་པ་དཔའ་བ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལྡན་པ། །སུ་ཞིག་འཁོར་མཐའ་མེད་པར་ཡང༌། །ཉིན་གཅིག་ལྟ་བུར་གནས་མི་བྱེད། །མཁས་པ་གང་ཞིག་འདས་གྱུར་ཀྱང༌།

【汉语翻译】
何为领悟意义之甘露？
此外，往昔烦恼之，
魔障所迷之我，
如在伤口播种般。
痛苦病患何所苦？
来世之中何人等，
慈爱与恭敬作饶益？
于彼回报施饶益，
除却悲伤复诵外何有？
利他事业所生之，
喜悦令心喜之智者，
如利剑猛烈燃烧般之，
有寂诸事不能害。
不作毁坏戒律事，
为断除一切恶趣门，
修习空性见解故，
为摧毁烦恼生起故。
智者行持福德故，
如六道生乐园时节，
见有情世间如牢狱，
无有因此而生怖畏者。
见过失故不住有寂，
因悲悯故不住涅槃，
为成办他利具精进，
纵居有寂亦安住。
轮回以及与涅槃，
不观待二与非二之，
智者何处亦不住，
然于有寂亦安住。
菩提资粮七宝富，
功德无量生起之源，
天与非天皆顶礼，
已获转妙法之轮，
如珍珠散布之名声，
如秋月圆满之无垢，
如光芒般之语，
令十方皆得增长。
为令三宝种姓住，
功德生处圣者子，
天龙等众以头顶，
安立供养于教法，
为作自他二利故，
彼等涅槃善逝矣。
除彼之外何有身精衰，
彼亦是为入涅槃。
如象之狂性发作时，
不思制伏与分离，
如贱民以大海为边际，
不思守护大地坛城。
如是卑劣诸有情，
深奥且无上广大之，
功德无数生起之源，
然亦不冀望于佛陀。
宫殿奇妙不可思议，
压伏一切诸显现，
于圆满佛陀功德宝，
何人心中不生起？
利他行事之勇士，
具足大丈夫之仪范，
何人于无边轮回中，
亦不似住于一日间？
何者智者纵然逝，

【英语翻译】
What is the nectar of understanding meaning?
Furthermore, I,
deluded by the demons of past afflictions,
Am like planting what turns into a wound.
What suffering do suffering patients endure?
Who in other lives
Have shown kindness, respect, and benefit?
What is there to repay them,
Other than repeating sorrow?
Wise ones who rejoice in their hearts
With the joy that comes from doing for others,
Are not harmed by worldly things,
Which are like fiercely burning swords.
By not engaging in immoral conduct,
All doors to evil destinies are blocked.
By cultivating the view of emptiness,
The arising of afflictions is destroyed.
Wise ones, through their meritorious deeds,
See the six realms as a festival in a garden.
There is no fear
Of being seen as a prison of existence.
They are not in existence because they see faults,
They do not abide in sorrowful liberation because of love.
Those who are disciplined for the sake of accomplishing the benefit of others,
Even in existence, they abide.
Neither do they fixate on cyclic existence and sorrowful liberation,
Nor on the two or non-two.
Wise ones do not abide anywhere,
Yet they abide in existence.
Rich in the seven precious limbs of enlightenment,
A source of immeasurable qualities,
Worshipped by gods and demigods,
Having attained the turning of the wheel of the sacred Dharma,
With fame like scattered pearls,
And speech like the spotless light
Of the full autumn moon,
They cause the ten directions to flourish.
For the sake of the lineage of the Three Jewels,
The noble sons, the source of qualities,
The gods, nagas, and others, with the crowns of their heads,
Establish offerings to the teachings,
For the sake of accomplishing their own and others' benefit,
Those ones have passed well into sorrowless liberation.
What else is there besides the depletion of the body's essence?
That too is passing into sorrowless liberation.
Like an elephant in its arrogance,
One does not think of subduing and separating the brain.
Like a barbarian who has hired the edge of the ocean,
One does not think of protecting the mandala of the earth.
Likewise, even lowly sentient beings
Do not hope for the Buddha,
Who is the source of deep, unsurpassed, and vast
Qualities beyond measure.
Who would not generate faith in their minds
Towards the precious qualities of the perfect Buddha,
The wondrous palace, inconceivable,
That subdues all appearances?
Who, being brave in doing for others,
And possessing the conduct of a great being,
Does not abide in endless cycles
As if it were but a single day?
What wise one, even having passed away,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་གིས་གཏམ་གཞི་འཕེལ་འགྱུར་པ། །འཕགས་པ་གཞན་དོན་མཛད་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་མི་བྱེད། །སུ་ཞིག་ཆུ་ཤིང་དབུ་བ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་དག །གཞན་ཕན་རྐྱེན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ལྷུན་པོ་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །ཡ་རབས་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་ནི། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་རྒ་ཤི་དང༌། །ནད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ལུས་དག་ནི། །གཞན་ལ་བདེ་སྐྱིད་གཞིར་བྱེད་དོ། །དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་ལ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་ཁོམ་པ་འདི། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ལྟར་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བརྟན་བླངས་པ། །ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཉིད་དུ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་ནི་བྱམས་པ་གནོད་མེད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་རྟོགས་པ་ངོམས་མེད་དང༌། །ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད། །དྲང་དང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བལྟ་བ་དང༌། །གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ལ་ལོང་བ་དང༌། །རང་སྐྱོན་འབྱུང་བས་འཇིགས་པ་ཡིན། །རྩོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདུ་འཛི་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་མེད་ལའང་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྒྱུན་རྣམས་སྐྱེ་
བར་རྟག་ཏུ་གུས། །སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་དག །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཀུན་ཞིའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་འདོད་པ་སྐྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་ཆུས་ཁྲུས་དང༌། །བཟོད་པའི་སེ་རལ་ཕྲེང་དཀར་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་རལ་པའི་ཁུར་བཅིངས་དང༌། །བསམ་གཏན་ཤེས་པ་ལྷུར་ལེན་ཏེ། །བློ་མིག་ལེགས་པར་བྱེ་བ་དང༌། །བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ལ་མཁས། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་གོས་དང་ནི། །དེས་པའི་སྐ་རགས་འཆིང་བ་ཡིན། །སྙིང་རྗེའི་བགས་པ་གནག་འཆང་ཞིང༌། །དད་པ་དྲི་མེད་རིལ་བ་དང༌། །དྲན་པས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་ཤིང༌། །བརྟན་པའི་སྦ་སྟེགས་སྟན་ལ་འདུག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགའ་ཆེན་གྱི། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ཚལ་ཡང་དག་བསྟེན། །བསམ་གཏན་དགའ་བའི་འབྲས་བུ་ཟ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་མདོ་སྡེའི་མཐའ།། འདོན་ཅིང་སྡིག་པ་བཅོམ་པ་དང༌། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཉི་བཤད་ཟློས། །སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་བསྔགས་ལྡན་པ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་དྲིས་ཁྱབ་པས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ལ། །ཉི

【汉语翻译】
谁增长话题争论点，不追随圣者利他之行径，谁如水上浮沫之树木，将此无意义之身躯，作为利他之因来成办，却不成办如须弥山般之精要。贤良具悲心之人，每一刹那衰老死亡，以及作为疾病之根源的身体，都作为利益他人安乐之基础。具备正法明灯，舍弃八无暇之闲暇，以大丈夫之行径，是应当成就果实之理。中观精要中不舍菩提心之第一品。如此为利有情众，坚定发起大菩提心，完全进入如理如法之道，实为美妙庄严。此乃慈爱无害，以及悲悯成办利益，对正法之证悟永不满足，且于布施佛法无有悭吝。正直且摧毁我慢，以心观照真谛，对于他人过失视而不见，且因自身过失生起恐惧。远离争论与世间喧嚣，将世间蝇头小利抛诸脑后，对于无有功德者，亦恒常恭敬以生起功德之源。以悲心所生的布施，为了平息一切众生之痛苦之河流，生起欲求遍知一切之意愿。以无垢戒律之水沐浴，以忍辱之白珠鬘为饰，以精进束缚发髻之重担，且专注禅定智慧，善于开启智慧之眼，精通经论世间知识。以惭愧为衣，以稳固之腰带束缚。怀抱悲悯之皮革，以无垢信心为丸，以正念守护感官之门，安坐于稳固之座垫上。依止大乘欢喜之大苦行林，享用禅定喜乐之果实，以正念安住为行境。念诵甚深广大之经藏之边际，摧毁罪业，依止二谛，宣说缘起如日之显现。修行之花朵具足赞叹，香气遍布一切方向，献与圆满正觉之日。

【英语翻译】
Whoever increases the points of contention in discussions, does not follow the path of the noble ones who work for the benefit of others. Whoever, like the foam of water on a tree, uses this meaningless body as a cause for benefiting others, but does not accomplish the essence like Mount Meru. A virtuous person with compassion makes each moment of aging and death, as well as the body that is the root of disease, the basis for the happiness and well-being of others. With the lamp of the sacred Dharma, having abandoned the eight unfavorable conditions, this leisure is something that should bear fruit through the conduct of a great person. The first chapter of not abandoning the mind of enlightenment from the essence of the Middle Way. Thus, for the benefit of sentient beings, having firmly taken the great Bodhicitta, it is truly beautiful and splendid to fully enter the path that is in accordance with the Dharma. This is loving-kindness without harm, and compassion accomplishing benefit, never being satisfied with the realization of the sacred Dharma, and having no stinginess in giving the Dharma. Being upright and destroying pride, contemplating the truth with the mind, being blind to the faults of others, and being afraid of the arising of one's own faults. Turning one's back on disputes and worldly affairs, and worldly gains, always respecting even those without qualities in order to generate the source of qualities. The giving born of compassion, in order to pacify the river of suffering of all beings, generates the desire to know all things. Bathing with the water of stainless morality, adorning with a white garland of patience, binding the burden of diligence in the hair, and focusing on meditative wisdom, skillfully opening the eye of wisdom, and being proficient in scriptures and worldly knowledge. Shame and modesty are clothing, and a firm belt is bound. Holding the leather of compassion, with stainless faith as a pill, guarding the gates of the senses with mindfulness, and sitting on a stable cushion. Relying on the great ascetic forest of great joy of the Mahayana, enjoying the fruits of meditative joy, with mindfulness abiding as the field of activity. Reciting the depths and vastness of the sutras, destroying sins, relying on the two truths, and reciting the arising of interdependence like the display of the sun. The flower of practice is endowed with praise, its fragrance pervades all directions, and is offered to the sun of the fully enlightened Buddha.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཅིག་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་ཐབ་ཏུ། །མི་དགེའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྲེག །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།གང་ལ་ཤེས་པའི་མིག་ཡོད་པ། །དེ་ལ་མིག་ཡོད་གཞན་མ་ཡིན། །དེས་ན་གང་ཕྱིར་བློ་ལྡན་དག །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཚོལ་པ་བརྩོན། །བློ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག །ཐོགས་མེད་མཐོང་པ་ལོང་བས་ཀྱང༌། །བལྟ་འདོད་ཐག་རིང་ཆ་ཕྲ་དང༌། །བསྒྲིབས་པའི་དོན་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །མིག་སྟོང་པ་ཡང་བློ་མེད་ན། །མིག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཐོ་རིས་དང་ནི་བྱང་གྲོལ་གྱི། །ལམ་དང་ལམ་མིན་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མིག་བྱེ་མཐོང་བ་དང༌། །མ་མཐོང་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་རེ་བ་དུག་ཚེར་གྱི། །སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །སྙིང་རྗེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི། སྦྱིན་
ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ལའང་ཡིད་ནི་གནས་མི་བྱེད། །ཤེས་རབ་འདུད་རྩི་ངོམས་བྱེད་དང༌། །སྒྲོན་མ་སྣང་བ་ཐོགས་མེད་དང༌། །ཐར་པའི་ཁང་བཟངས་ཐེམ་སྐས་དང༌། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་མེ། །བློ་གྲོས་དེ་ཡང་བདེན་གཉིས་ལ། །ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་རྗེས་མཐུན་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན། །སྦྱིན་དང་བསོད་ནམས་ཡི་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་དང༌། །རྒྱུད་དག་གི་འབྲས་བུ་དང༌། །འབྲེལ་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་ཤེས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་སྡུད་དང་སྨིན་བྱེད་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བརྟེན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་བརྡར་བཏགས་ཤེས་པར་བྱ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ། །དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞི་དང་སོ་སོ་རང་རིག་དང༌། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །གཅིག་ཉིད་ཐ་དད་ཉིད་བྲལ་དང༌། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་ལ། །འཇུག་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་དོན་དམ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཁང་བཟངས་ཐོག་འཛེག་པ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཐེམ་པའི་སྐས། །མེད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པ། །གང་གི་ཕྱིར་བ་དེ་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པས་སེམས་ནི་མཉམ་གཞག་ཕྱིར། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐོས་བྱུང་ཤེས་པ་ལ། །དེ་ལས་གཞན་

【汉语翻译】
如一进行承侍，于各别分别之火炉中，焚烧非善之种种分别，为得无上果位之故，如是行持能仁之苦行。中观心要中，于能仁之苦行而善为开示之第二品。凡具智慧之眼者，彼乃有眼非余者，是故凡具慧者，彼即精勤寻求智慧。具慧之三界众生，无碍见者盲人亦能，欲见遥远细微之分及，隐蔽之义亦能得见。空眼然无智，则非具眼者，不见增上生及解脱之，道与非道之故。智慧眼开见与，未见差别欲求之，果报期望毒刺之，布施等不作。以悲悯故为一切智之故，三轮清净之，布施等精勤，然亦不于彼安住其意。智慧如饮甘露，如灯光明无碍，如解脱之楼阁阶梯，如烦恼薪柴焚烧之火。彼智慧亦依于二谛，而立为二种。为随顺真实义之悟入故，乃是了知真实世俗。圆满布施与福德智慧之，资粮等，了知清净之果，关联与体性等。修持慈悲，摄受成熟有情，十二处所依之，智慧施设当知。所有分别之网，遮破成立而作，寂止与各别自证，无分别且无文字。一性异性性远离，如虚空无垢彼性中，以无趣入故而趣入之，智慧胜义谛当知。无真实世俗之梯，欲往真实之楼阁，之上者，于智者非应理。彼即楼阁欲登顶，无真实世俗之梯，是不应理者，何以故者是故也。智者为令心入于等持故，当勤精进，如是于闻所生慧，于彼之外。

【英语翻译】
Serve as one, In the stove of individual discrimination, Burn all kinds of non-virtuous thoughts, For the sake of attaining the supreme state, Thus practice the asceticism of the Able One. In the Essence of Madhyamaka, the second chapter is a detailed explanation of the asceticism of the Able One. Whoever has the eye of wisdom, He has eyes, not others. Therefore, whoever is wise, He should strive to seek wisdom. The wise beings of the three realms, Even the blind can see without hindrance, They can also see the distant and subtle parts that they want to see, And the hidden meanings. Empty eyes without wisdom, Are not considered to have eyes, Because they cannot see the path and non-path of higher realms and liberation. The difference between seeing with the eye of wisdom and not seeing, Is that one does not engage in giving, etc., with the hope of poisonous thorns as a reward. Out of compassion, for the sake of being all-knowing, One diligently engages in giving, etc., with the three circles being completely pure, But one does not dwell on it in one's mind. Wisdom is like drinking nectar, Like a lamp with unobstructed light, Like the staircase of a mansion of liberation, Like a fire that burns the firewood of afflictions. That wisdom is also considered to be of two kinds, depending on the two truths. In order to be in accordance with the realization of the true meaning, It is the knowledge of the true conventional. Completing the accumulations of giving, merit, and wisdom, Knowing the pure result, connections, characteristics, etc. Meditating on love and compassion, Gathering and maturing sentient beings, The wisdom based on the twelve sense bases, Should be known as a designation. All the nets of conceptualization, Are made by refuting and establishing, Peace and individual self-awareness, Without conceptualization and without letters. Separated from oneness and otherness, Like the sky, stainless, in that nature, Entering without entering, The wisdom of ultimate truth should be known. Without the ladder of true conventionalities, To go to the top of the true mansion, Is not reasonable for the wise. That is, wanting to climb to the top of the mansion, Without the ladder of true conventionalities, Is not reasonable, Therefore, that is why. Wise people should strive to make their minds enter into equanimity, Likewise, in the wisdom born of hearing, Other than that.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རྒྱུ་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་གཡོ་བ་ལ། །བཞིན་ནི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་མ་བཞག་དང༌། །སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་ལོག་འགྲོ་བ། །དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་ངེས་བཅིངས་ནས། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་རིམ་དབང་བྱ། །རྒོད་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་བྱ། །ཞུམ་པ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་དག །བསྒོམ་པས་སྤང་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །གཡེངས་པས་གཡེང་བའི་མཚན་མ་ལ། །ཉེས་དམིགས་བལྟ་བས་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞུམ་པ་ཡང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་གཟེངས་བསྟོད་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི །རྫབ་དྲིས་སྤགས་
ཤིང་མ་བསྡམས་པ། །མི་སྡུག་བྱམས་པ་རྟེན་འབྱུང་བའི། །ཆུ་དག་གིས་ནི་བཀྲུ་བར་བྱ། །དབེན་ཞིང་མི་གཡོ་ཞི་བ་དང༌། །དམིགས་པ་དག་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། །ལས་སུ་རུང་ཞིང་མཉེན་ཤེས་ནས། །དེ་ལ་ལེགས་པར་བཏང་སྙོམས་བྱ། །བློ་གྲོས་མཉམ་གཞག་འོག་ཏུ་ནི། །ཐ་སྙད་སྒོ་ནས་གཟུང་བྱ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་འདི་དག་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་བརྟག །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །འདི་དག་དོན་དམ་ཡོད་དམ་ཅི། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་དེ་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཞན་ན་དེ་བཙལ་བྱ། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་སེམས་གདུངས་པས། །ཞི་བ་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དྲི་མ། །སྤང་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལྡན་རྣམས་ལ། །རག་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལའང་དང་པོར་འབྱུང་བ་རྣམས། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དག །དོན་དམ་པར་ན་འབྱུང་བ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་མིན་བྱས་ཕྱིར་དང༌། །རྒྱུ་ལྡན་སོགས་ཕྱིར་ཤེས་པ་བཞིན། །ས་ནི་སྲ་བའི་ངོ་བོ་མིན། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་རླུང་བཞིན་ནོ། །ས་ཡིས་ལས་ནི་འཛིན་མ་ཡིན། །བྱས་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཆུ་བཞིན་ནོ། །མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ། །ས་ཡི་དངོས་ཉིད་ས་སྙམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་དེ་ལ་ནི། །འབྱུང་དང་འབྱིང་བ་མི་རིགས་སོ། །བསམ་གཏན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་མཐུས། །ས་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་མི་རིགས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །ཡང་ན་དེ་སྤ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཆུ་དང་མེ་རླུང་དག །གཤེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཉིད་མིན། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྡུད་པ་དང༌། །སྨིན་དང་གཡོ་བར་བྱེད་མི་

【汉语翻译】
为了知晓之故。犹如浊水摇动时，面容不能得见一样，如此心未平等安住，被障碍遮蔽也是如此。心之狂象放逸时，于稳固所缘之柱上，以正念之绳牢系缚，以智慧之钩渐调伏。掉举以无常等，作意而令寂静。沉没于广大之所缘，以修习而令断除。散乱于散乱之行相上，观见过患而令收摄。沉没亦以精进之，利益见而令提振。贪欲嗔恚愚痴之，垢秽所染未调伏，不净慈心缘起之，净水以之洗涤之。寂静且不摇动寂灭，以及专注诸所缘境，堪能调柔知晓后，于彼善妙行舍。智慧等持之下方，以名言之门所取之，诸法事物此等上，以智慧如此观察：以心分别观察时，此等究竟存在吗？如果存在此即彼，如果他者则寻彼。偏袒所伤心痛苦，寂静何时亦不生。有为无为之诸法，蕴处界等即是也。为断烦恼之障碍，为声闻众善宣说。烦恼所知之垢染，为断悲悯具足者，需故最初唯独于，色蕴观察而行之。于彼最初诸大种，如是所说之理路，于此地等诸事物，若于胜义谛而言，非是大种之自性，已作故及具因等，如识一般而知晓。地非坚硬之自性，乃是大种之自体，如风一般而存在。地之作用非是执持，乃是已作之自性，如水一般而存在。虽无然若于彼时，地之实性想为地，瑜伽士夫于彼时，生起与隐没不应理。禅定者以禅定力，地为潮湿不应理，于自性上无改变，或者彼非是地性。如是水与火和风，非是潮湿等之实性，彼等作用亦是摄

【英语翻译】
For the sake of knowing. Just as when turbid water is agitated, the face cannot be seen, so too when the mind is not evenly placed and is obscured by obscurations, it is the same. When the elephant of the mind runs wild, on the stable pillar of the object of focus, with the rope of mindfulness firmly bind it, and gradually subdue it with the hook of wisdom. Agitation, such as impermanence, pacify it by applying the mind. Submergence in the vast object of focus, make it abandoned by meditation. Distraction on the characteristics of distraction, gather it by seeing the faults. Submergence also, by seeing the benefits of diligence, uplift it. The filth of attachment, hatred, and ignorance, which is smeared and untamed, wash it with the pure water of unattractiveness, loving-kindness, and dependent arising. Be secluded, unmoving, peaceful, and focused on pure objects, and having become workable and pliable, practice equanimity well upon it. Underneath the wisdom of equipoise, those phenomena that are to be grasped through the gate of conventional terms, on these things, investigate thus with wisdom: When analyzed by the mind, do these truly exist? If they do, then this is that; if they are other, then seek that. Tormented by partiality, the mind suffers, and peace will never be realized. Conditioned and unconditioned dharmas are the aggregates, sources, and elements. For the sake of abandoning the obscurations of afflictions, it is well explained to the Hearers. For the sake of abandoning the stains of the obscurations of afflictions and knowledge, for those endowed with compassion, therefore, only at the very beginning, the aggregate of form should be examined. There, too, first the elements, by the reasons as explained, here, earth and so forth, if in ultimate truth, are not the nature of the elements, because they are made and have causes, like consciousness. Earth is not the nature of hardness, but is the nature of the elements, like wind. The function of earth is not holding, but is of the nature of being made, like water. Although non-existent, if at that time, the reality of earth is thought to be earth, it is not reasonable for yogis to arise and disappear in it. By the power of the meditation of meditators, it is not reasonable for earth to be moist, because there is no change in its nature, or else it is not earth itself. Likewise, water, fire, and wind are not the reality of wetness and so forth. Their functions are also gathering,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
རིགས། །རླུང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་མི་འདོད་མིན། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་དམིགས་ཕྱིར་དང༌། །འབྱུང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ས་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཡོད་མིན། །ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་མིན་མེད་ཕྱིར། །གང་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ། །རྫས་ཡོད་མ་མཐོང་ནགས་ཚལ་བཞིན། །ས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ། །།
དེ་ཡང་རྫས་ཡོད་མ་ཡིན་འདོད། །རྒྱུ་དང་བཅས་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་བློ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒྲ། །བརྗོད་པ་རྫས་སུ་མི་འདོད་དེ། །མཉམ་པ་ཡིན་ཕྱིར་དམག་ལ་སོགས། །སྟོན་པའི་སྒྲ་དག་མི་འདོད་བཞིན། །པལ་ཤ་པ་ན་དྷ་ལ་སོགས་པ། །ནགས་ཚལ་རྩོམ་པ་ཡིན་མི་འདོད། །རྒྱུ་ལྡན་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དཔེར་ན་རྩ་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་ནི། །པ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་བརྩམས་མིན། །དེ་དག་རེ་རེར་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཡལ་ག་ལ་སོགས་གང་ཡིན་བཞིན། །ནགས་ཚལ་སྒྲ་ནི་མ་ངེས་པ། །དུ་མའི་རྫས་གྲངས་འཇུག་མ་ཡིན། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་བརྟག་ཕྱིར། །བུམ་བཟངས་ལ་སོགས་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་དུ། །མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུང་བ་མིན། །བསགས་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲ་བཞིན་དང༌། །འབྱུང་ལས་གྱུར་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཞིན། །གཟུགས་ནི་མིག་གིས་བཟུང་མིན་ཏེ། །འབྱུང་ལས་གྱུར་ཕྱིར་རང་གཟུགས་བཞིན། །བདེ་ལ་སོགས་འབྱུང་རྒྱུ་ཕྱིར་དང༌། །བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་རོ་སོགས་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་མིན། །འབྱུང་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །རྒྱུ་ལྡན་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི། །ཡང་ན་སེམས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དེས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་ནི། །བསགས་དང་ཕྲ་དང་རགས་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག །ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །བཀག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག །དགག་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དོན་དམ་དུ། །གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས་གཞན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རི་བོའི་དབང་པོ་བཞིན། །ཡང་ན་མིག་ནི་དོན་དམ་དུ། །གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་དངོས་མེད་མི་སྐྱེའི་ཕྱིར། །པགས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །མིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མིན། །རང་གི་གཟུགས་ལ་མི་འཛིན་ཕྱིར། །ཉན་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། །གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་རོ་སོགས་བཞིན། །དེ་བཞིན་ལྟ་པོ་མིག་མེད་པ། །དཔེ་ཡང་མེད་པས་
མཐོང་མ་ཡིན། །བལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
族。风等世俗中，不欲功德相等非。身体的根所缘故，是生处故如地。地等非实有，无集合支分故。凡是如是所说彼，不见实有如森林。地等是境之识。

彼亦欲非实有，以具有因故，以坏灭故，如森林等识。地等显示之声，不欲言说是实有，以相等故，如军队等，如不欲显示之声。巴拉夏、巴纳达等，不欲是森林作者，以具有因等理，譬如根本等。具支分之森林者，巴拉夏等非所作，以彼等一一不圆满故，如枝等任何是。森林之声是不决定，非多数事物数之所入，以以特殊者之识观察故，如妙瓶等声。何以故色是胜义谛中，非眼根之所取，以积聚故譬如声，及从生所变故如彼。色非眼所取，从生所变故如自色。乐等是生因故，及是所说故如味等。如是色非生变，是生故如火等。以具有因等理，或应如心而知。由此则颜色、形状及，积聚、微细、粗大等之，以差别色之体性，所有如是种种观察者，应如何是理之结合，应领会为遮止。声与香及味与触，遮止之理亦如是。眼根于胜义谛中，非是见色，以异于心及心所故，譬如山王。又或眼于胜义谛中，非是见色，以无实有识及不生故，如皮肤等。眼非是色之境，以不执持自己之色故，如耳等根及，以是有色故如味等。如是见者无眼者，以无譬喻故，不见，是见者之自性。

【英语翻译】
Race. In the conventional sense, such as wind, it is not that qualities are not desired to be equal. Because it is the object of the body's senses, and because it is a source, it is like earth. Earth and so on are not truly existent, because there are no collections of parts. Whatever is shown as such, like a forest, is not seen as truly existent. Earth and so on are the minds of objects.

That is also desired to be not truly existent, because it has causes and because it is destructible, like the minds of forests and so on. The sound that indicates earth and so on is not desired to be a truly existent expression, because it is equal, like armies and so on, just as the sound that indicates is not desired. Palasha, Panada, and so on, are not desired to be the makers of the forest, because of reasons such as having causes, like roots and so on. The forest that has parts, such as Palasha, is not made, because each of them is not complete, like any branches and so on. The sound of forest is uncertain, it does not enter into the number of many things, because it is examined by the mind of a special one, like the sound of a fine vase and so on. Why is it that form is not truly perceived by the eye sense in the ultimate truth? Because it is accumulated, like sound, and because it is transformed from the elements, like that. Form is not perceived by the eye, because it is transformed from the elements, like its own form. Pleasure and so on are the cause of elements, and because they are expressed, like taste and so on. Likewise, form is not a change of elements, because it is an element, like fire and so on. With reasons such as having causes, it should be understood like the mind. Therefore, the characteristics of form, such as color, shape, accumulation, subtlety, and grossness, and all the various analyses, should be understood as a combination of reason, and should be understood as a negation. The way to negate sound, smell, taste, and touch is also the same. In the ultimate truth, the eye sense does not see form, because it is different from mind and mental factors, like the king of mountains. Or, the eye does not see form in the ultimate truth, because there is no real consciousness and no birth, like skin and so on. The eye is not the object of form, because it does not grasp its own form, like the senses of hearing and so on, and because it has form, like taste and so on. Likewise, the seer without eyes is not seen because there is no example, it is the nature of the seer.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པས། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་རིགས། །བལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པས། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་རིགས། །གལ་ཏེ་ལྟ་པོ་ཉན་པོ་ན། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉན་པོར་འགྱུར། །དེ་ཤེས་ཉིད་དང་རྟག་མི་འདོད། །བསྒྱུར་རུང་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཚུལ་གཉིས་ཕྱིར། །ལུས་གཞན་དག་གི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བྱེད་མི་འདོད། །ཡིད་བྲལ་ཉིད་ན་ལྟ་པོ་ལས། །གཞན་ཕྱིར་ཉན་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །དེ་ནི་ལྟ་པོ་ཉིད་མི་རིགས། །མིག་ལ་སོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིད་དང་འདྲ། །དབང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཡིད་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །ལྟ་བར་མི་འདོད་བདག་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ལྟ་མིན་ཚོགས་པ་དག །རྫས་སུ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཞིན། །བྱེད་པོ་ཉིད་རུང་ཆོས་གཞན་དག །མངོན་པར་འགྲུབ་ཕྱིར་དྲིལ་བུ་བཞིན། །མིག་ནི་འོད་ཟེར་ལྡན་མི་རིགས། །དབང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་དབང་གཞན་བཞིན། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་མིག་འབྲས་སྣང། །དབང་པོ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བདེ་སོགས་བདག་ཉིད་མིན། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །མིག་ནི་ཀུན་ཏུ་སོང་མིན་ཏེ། །གཡོ་ཕྱིར་དེ་འབྲས་ལ་སོགས་བཞིན། །ཡང་ན་མིག་ནི་ཀུན་འགྲོ་མིན། །གཞན་དོན་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །གཟུགས་དམིགས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་ནི་མེ་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །དབང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ལྤགས་སོགས་བཞིན། །འབྱུང་ཆེན་དང་སོགས་བདག་ཉིད་ནི། །མེ་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་མ་ཡིན། །དབང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་དང༌། །རྒྱུ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །སྣ་སོགས་ཡུལ་ཕྲད་འཛིན་མི་འདོད། །ཕྱི་དོན་མངོན་སུམ་འཛིན་ཕྱིར་དང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་མི་འཛིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་བཞིན། །སྒྲུབ་དང་འདྲ་བར་
བཀག་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་མིན། །མིག་རྣ་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ། །ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་འཛིན་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་རྒྱས་བཤད་པས། །ཉན་དང་སྣོམ་དང་མྱང་བ་དང༌། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གསལ་བདག ། ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག །དགག་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་གཟུ་བོའི་བློ་དག་གིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཚོར་བ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །མྱང་བའི་བདག་ཉི

【汉语翻译】
因此，如何去看待色？既然不是观看的自性，如何去看待色？如果观看者是听者，为何他会变成听者？它不被认为是知识和常恒，因为它是可变的差别。不是一体的，因为有两种方式，就像其他身体的色一样。同样，眼根不被认为是缘于色的作用。在远离意识的状态下，因为与观看者不同，就像听者等一样。它不应该是观看者，因为它依赖于眼睛等。因为它像意识一样完全变化，并且因为影像显现。观看者怎么会像意识一样？因为其他根无法看到它。如果意识是真实的，它不被认为是观看，就像自我一样。它不是观看，因为集合不是实体，就像它本身一样。可以成为作用者，其他法可以显现，就像铃铛一样。眼睛不应该具有光芒，因为它是根，就像其他根一样。夜晚行走的眼珠显现，根不是显现。眼睛不是乐等自性，因为它是事物，就像人一样。眼睛不是到处移动，因为它移动，就像它的果实等一样。或者，眼睛不是到处移动，因为它为了他人，就像瓶子一样。因为它是缘于色而变化的因，例如色。眼睛不具有火，因为它是根，就像皮肤等一样。大种等自性，不是火的成分较多。眼睛不与境相触，因为它是根，就像意识一样，并且因为是因，因为具有因。或者，就像色等一样。鼻等不被认为是与境相触而执取，因为执取外境的显现，并且因为不执取过去和未来，例如眼根。因为遮止了与能立相似，身体等不是不确定。眼耳意的三种特征，是不与境相触而执取。既然已经详细解释了观看，听、嗅、尝和身根的清晰自性，必须确定地理解。声音、气味、味道和触觉，遮止的方式也是如此，智者以公正的智慧，应该适当地了解。如果感觉是胜义谛，是体验的自性

【英语翻译】
Therefore, how can one look at form? Since it is not the nature of seeing, how can one look at form? If the seer is the hearer, why would he become the hearer? It is not considered knowledge and permanence, because it is a variable difference. It is not one, because there are two ways, like the form of other bodies. Similarly, the eye sense is not considered to be caused by form. In a state of being separate from consciousness, because it is different from the seer, like the hearer and so on. It should not be the seer, because it depends on the eyes and so on. Because it completely changes like consciousness, and because images appear. How can the seer be like consciousness? Because other senses cannot see it. If consciousness is real, it is not considered seeing, like the self. It is not seeing, because the collection is not a substance, like itself. It can be an agent, and other dharmas can manifest, like a bell. The eye should not have radiance, because it is a sense, like other senses. The eyeball that moves at night appears, the sense is not appearance. The eye is not the nature of pleasure and so on, because it is a thing, like a person. The eye does not move everywhere, because it moves, like its fruit and so on. Or, the eye does not move everywhere, because it is for others, like a vase. Because it is the cause of changing due to form, like form. The eye does not have fire, because it is a sense, like skin and so on. The nature of the great elements and so on, is not that the component of fire is more. The eye does not touch the object, because it is a sense, like consciousness, and because it is a cause, because it has a cause. Or, like form and so on. The nose and so on are not considered to be in contact with the object and grasping, because they grasp the appearance of external objects, and because they do not grasp the past and the future, such as the eye sense. Because it prevents similarity with the establisher, the body and so on are not uncertain. The three characteristics of eye, ear, and mind are that they do not grasp without touching the object. Since seeing has been explained in detail, the clear nature of hearing, smelling, tasting, and the body sense, must be understood with certainty. Sound, smell, taste, and touch, the way of negation is also the same, the wise should understand appropriately with impartial wisdom. If feeling is ultimate truth, it is the nature of experience

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡིན་མི་རིགས། །རྣམ་ཤེས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་བྱུང་བཞིན། །བདེ་བ་ཕན་འདོགས་མི་འདོད་དེ། །རེག་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དེ་གཞན་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་མིན། །གཏན་ཚིགས་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མི་འདོད་དེ། །འབྲས་བུ་སྲེད་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །དགག་པ་སྨྲ་བར་འདོད་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་གཉིས་དག །དེས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་གྱུར་ཏེ། །མཁས་པས་གཟུ་བོའི་བློ་དག་གིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དངོས་ཉིད་མིན། །དམིགས་དང་བཅས་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བཞིན། །ཡང་ན་འཇིག་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམ་དཔྱད་པའི། །སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དས། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་བྱ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་སོགས་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཉིད་མི་རིགས། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དངོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཉིད་མི་འདོད། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དོན་མ་གྲུབ། །དོན་འགལ་ཉིད་དུའང་གྱུར་པ་ཡིན། །ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ས་ཉིད་ཀྱིས། །སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་མི་རིགས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་རིགས་བཞིན། །གླང་གི་མཚན་ཉིད་གླང་ཉིད་ཀྱིས། །ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་སོགས་མི་འདོད། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་བརྟག་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བོང་བུའི་མཚན་ཉིད་
བཞིན། །གཅིག་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེས་ནི་དེ་ཉིད་མི་མཚོན་ཕྱིར། །གཞན་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་ཉིད་མི་མཚོན་ཕྱིར། །མ་སོང་བ་ལ་དོན་དམ་དུ། །འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། །ལམ་ཡིན་ཕྱིར་དང་འགྲོ་མེད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མ་འོངས་ལམ་བཞིན་ནོ། །འགོམ་ལ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོང་དང་མ་སོང་མ་གཏོགས་པར། །འགོམ་པ་རྟག་ཏུ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འགོམ་པ་སོང་དང་མ་སོང་བར། །བརྗོད་པ་མིན་ལའང་འགྲོ་མེད་དེ། །ལམ་ཡིན་ཕྱིར་ན་འདས་པ་བཞིན། །ཡང་ན་མ་འོངས་ལམ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་མ་གྲུབ་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་འགྲོ་མི་འདོད། །འགྲོ་པོ་མིན་པར་འགྲོ་མི་རིགས། །འགྲོ་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རང་ལས་གཞན་པའི་དོན་འབྲེལ་ལ། །འགྲོ་པོ་སྙམ་པའི་བློ་འདི་འདོད། །བློ་དང་སྔ་རྗེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དབྱུག་ཅན

【汉语翻译】
现在是不合理的。因为具有相同的识。如同除此以外的其他心所一样。不希望快乐有所助益。因为从触产生，所以如同其他一样。不是痛苦损害的自性。通过显示理由来了解。不希望非苦非乐，因为贪求果实，所以如同其他一样。识的自性，也因为想要说破斥。意识和行两种。因此已经详细解释了。贤者以公正的智慧。应当如理如实地了解。如果识在胜义中。不是事物，不是能辨识的事物。因为具有对境，所以如同意识一样。或者因为坏灭，所以如同灯火一样。五蕴进行分析的。如所宣说的论证。应当了解蕴的界。也应当了解处。因为生等是积聚的，所以。体相和具有体相不合理。因为是积聚的，为了理解的缘故。如同与此不同一样。因为诸法具有体相。不希望具有自性。因此，理由没有成立。也变成了意义相违。地的体相，用地的自性。不能表示坚硬。因为身体的识是因。如同不能用火一样。牛的体相，用牛的自性。不希望有肉垂和垂皮等。因为以具有差别的智慧来观察。譬如驴的体相
一样。如果是一，怎么会是体相呢？因为彼不能表示彼本身。如果是他，怎么会是体相呢？因为他不能表示他本身。对于未去的，在胜义中。不希望有去，因为是道路，并且没有去。譬如未来的道路一样。在正要去的胜义中。没有去是不合理的。除了已去和未去之外。因为正要去总是没有的。正要去，对于已去和未去。对于不是所说之处也没有去，因为是道路，如同已去一样。或者如同未来的道路一样。因为去没有成立，所以没有行者。因此，彼不希望去。没有行者，去是不合理的。因为远离去，如同先前一样。对于与自己不同的意义关联。希望有认为是行者的心。因为心和先后进入的缘故。持杖者

【英语翻译】
Now it is unreasonable. Because it possesses the same consciousness. Like other mental factors besides that. It is not desirable for happiness to be helpful. Because it arises from contact, so it is like others. It is not the nature of suffering and harm. Understand by showing the reason. It is not desirable to be neither suffering nor happiness, because of craving for fruit, so it is like others. The nature of consciousness, also because one wants to speak of refutation. Consciousness and formation are two kinds. Therefore, it has been explained in detail. The wise with impartial wisdom. It should be understood as it is. If consciousness is in the ultimate truth. It is not a thing, not a thing that can be distinguished. Because it has an object, so it is like consciousness. Or because of destruction, so it is like a lamp. The five aggregates are analyzed. As the argument that has been spoken. The realm of aggregates should be understood. The senses should also be understood. Because birth etc. are accumulated, therefore. The characteristic and the one with the characteristic are unreasonable. Because it is accumulated, for the sake of understanding. Just like being different from that. Because all things have characteristics. It is not desirable to have self-nature. Therefore, the reason is not established. It has also become contradictory in meaning. The characteristic of earth, with the self-nature of earth. It cannot represent hardness. Because the consciousness of the body is the cause. Just like it cannot be used by fire. The characteristic of a cow, with the self-nature of a cow. It is not desirable to have dewlap and wattle etc. Because it is observed with discriminating wisdom. For example, the characteristic of a donkey
like. If it is one, how can it be a characteristic? Because it cannot represent itself. If it is other, how can it be a characteristic? Because it cannot represent itself. For the ungone, in the ultimate truth. It is not desirable to have going, because it is a road, and there is no going. Just like the future road. In the very going, in the ultimate truth. It is unreasonable not to have going. Except for the gone and the not gone. Because going is always non-existent. Going, for the gone and the not gone. There is no going even for the place where it is not spoken, because it is a road, just like the gone. Or like the future road. Because going is not established, there is no goer. Therefore, it does not want to go. Without a goer, going is unreasonable. Because of being separated from going, just like before. For the meaning association different from oneself. It is hoped that there is a mind that thinks of the goer. Because of the mind and the prior and subsequent entry. The one with a stick

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་མིན་རྗེས་འགྲོ་མེད། །རྒྱུན་ཆགས་ཡུལ་གཞན་འབྱུང་བ་ཡི། །འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མེ་ལ་སོགས་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་མིན། །སེར་སྐྱ་པ་ཡིས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །འགྲོ་པོ་དོན་དམ་ཉིད་མི་རིགས། །ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མེད་ཕྱིར་དང། །ཡང་ན་གཡོ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་རྫས་ཡོད་དེ། །ཚོགས་བྱེད་མ་བཟུང་གཟུང་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་བཞིན་དེ་མི་རིགས། །དེ་དག་རྫས་སུ་མེད་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ལྷག་མ་དགག་པ་ཡང༌། །ཕྱོགས་དེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་ཉིད་ཡོད་འདོད་དེ། །འཁོར་དང་ཐར་པ་ཡོད་ཕྱིར་ན། །གང་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་བཅིངས་ཤིང་གང་ནས་ཐར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། །རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དབང་ལས། །བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་འཐོབ་ལ་འཐད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་དུ། །འཁོར་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ས་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་བཞིན། །མིང་གཟུགས་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་ཐར་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་འཇིག་པའི་
ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །གང་ཟག་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནི། །འཁོར་དང་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གདགས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་ཁང་པ་བཞིན། །བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་རི་དང་འདྲ། །ཡང་ན་གང་ཟག་གང་ཟག་མིན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །སྐྱེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་འོང་བ་བཞིན། །གང་ཟག་བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་བས། །རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་སྟེ། །དྲི་དང་དཀར་སྡོར་བརྗོད་མེད་པའི། །མོ་གཤམ་བུས་ནི་མ་ངེས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་བདག་མེད་ཅིང༌། །སྲོག་མེད་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་པ། །མཁས་པས་གཟུ་བོའི་བློ་དག་གིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །དེ་ཉིད་དུ་ན་བདག་མེད་འདོད། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཀ་བ་བཞིན། །ཡང་ན་བསགས་ཕྱིར་གྲོག་མཁར་བཞིན། །དྲན་པ་དང་ནི་ངོ་ཤེས་དང༌། །ཤེས་སྐྱེ་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི། །བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་དམ་འཆའ་བ། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ནི་མ་གྲུབ་ཉིད། །གལ་ཏེ་དབང་བཅས་ལུས་ལ་ནི། །བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་སྒྲ་དོན་བཞིན་ཏེ། །འགའ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར། །སེང་གེའི་སྒྲ་དང་འདྲ

【汉语翻译】
如其不然无随行，恒常他处生起之，依于行蕴之相续，如火等般惑乱行。彼亦非是世俗谛，数论师所分别之，行者胜义不成理，以无实事集合故，抑或无有动摇故。设若集合为实有，集者未取无所取，如彼之我彼非理，彼等无有实体故。余事遮遣亦为此，彼方善为宣说也。设若欲许实事有，以有轮回解脱故，何者何时如何想，彼等自性若分析，彼无所取彼之时，如何系缚何处脱？本体实有非为有，如幻如梦之类也，由自之因与缘力，自性获得差别宜。名与色者胜义谛，轮回非理以是有，为有为故如外之，不欲地等诸物般。名色若为胜义谛，如何亦终不解脱，以具生故坏灭故，如外之水等物般。补特伽罗真实中，不转轮回不解脱，以是假立如房屋，是所说故如山岳。抑或有情非有情，以具有因如陶瓶，以具有生坏灭故，是所知故如来临。以是不可说有情，不转成实有体性，香及白合不可说，石女之子不定变。如是诸蕴无有我，无命有情非有故，智者以公正之心智，如其所应当了知。身及诸根之聚集中，若于彼认无我则可，以具有因如柱子，亦或积聚如蚁穴。忆念以及能认识，识生等理立宗之，有我自性之论断者，彼等立宗皆未成。设若有根身之上，成立有我自体性，彼之立宗不成共，以无随行之事故。设若我声如其义，为于某者近取故，如是狮子之声等

【英语翻译】
If not, there is no following. Constantly arising in another place, relying on the continuum of formations, wandering in delusion like fire and so on. That is not the conventional truth either. The traveler, as distinguished by the Samkhyas, is not reasonable as the ultimate truth, because the collection is not a substance, or because there is no movement. If the collection were a substance, since the collector is not grasped, there is nothing to grasp. Like that self, that is not reasonable, because those are not substances. The negation of other things is also well explained by that side. If one wants to admit that reality exists, because there is samsara and liberation, when and how is it conceived? If those natures are analyzed, when it is not grasped, how is it bound and from where is it liberated? The essence is not existent, like illusion and dream, and it is appropriate to obtain its own distinction from the power of its own causes and conditions. Name and form are not reasonable in the ultimate truth to be in samsara, because they are compounded, like external things such as earth, which are not desired. If name and form were the ultimate truth, how would they ever be liberated? Because they have birth and destruction, like external things such as water. A person does not turn in samsara or liberate in reality, because it is imputed like a house, because it is spoken of like a mountain. Or sentient beings are not sentient beings, because they have causes like a pot, because they have birth and destruction, because they are knowable like coming. Because a person is unspeakable, it does not become a real entity, the fragrance and white mixture are unspeakable, the son of a barren woman changes indefinitely. Thus, the aggregates are without self, and there are no soulless sentient beings. The wise should understand this with an impartial mind as appropriate. In the collection of body and senses, it is acceptable to recognize no self, because it has causes like a pillar, or it is accumulated like an anthill. Those who assert the existence of self with reasons such as memory, recognition, and the arising of consciousness, their assertions are not established. If one establishes the existence of self on the body with senses, that assertion does not become common, because there is no following. If the word self is like its meaning, because it is closely taken for someone, like the sound of a lion, etc.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། །བདག་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ནི། །དོན་བཞིན་གཞན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །རྟག་དང་ཀུན་འགྲོ་སོགས་བྲལ་ཕྱིར། །འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གང་ལའང་དོན་དམ་དུ། །བཅིངས་དང་ཐར་པ་ཡོད་མི་འདོད། །སོང་དང་མ་སོང་འགོམ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ལྷག་མ་བཤད། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་འགག་པ་ལ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གང་ལ་གང་གིས་ཆགས་པར་འདོད། །ཆགས་པ་འགགས་ལའང་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་ཆགས་ཞེ་ན། །དེ་ཅི་གལ་ཏེ་སྐྱེ་མངོན་ཕྱོགས། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་མི་འདོད། །གཞི་མེད་བྱ་བ་མི་ལྡན་ཕྱིར། །སྐྱེ་བཞིན་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་པར། །བརྗོད་པ་མིག་ལའང་ཆགས་པ་མེད། །བརྗོད་མེད་སེམས་ཀྱང་ཆགས་མིན་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་བཞིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་ཆགས་པ་ཡི། །
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་འདོད་དེ། །ཤེལ་ལ་ཚོན་ཆགས་བློ་བཞིན་ན། །དེའི་བློ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་པོ་རྫས་ལ་རྟེན་རིགས་ན། །དེ་ཡང་དེ་ལས་དབྱེར་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ལའང་ཆགས་པ་འཐད་མི་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཆགས་ལས་གཞན་མི་རིགས། །ཆགས་པ་མ་བཟུང་གཟུང་མེད་ཕྱིར། །ཆགས་པ་ཉིད་བཞིན་ཐ་དད་ནའང༌། །དེས་ནི་མི་ཆགས་གཞན་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལས་གཞན་ཡོད་མིན་ཏེ། །དམིགས་པ་ལ་སོགས་མཚུངས་ཕྱིར་དང༌། །ཐ་དད་རྒྱུ་གཞན་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་འདུས་པ་གཅིག་རང་ཉིད། །སྐྱེས་ལ་ལྟོས་ནས་འདུས་པ་ཅན། །ཐ་དད་བསྟན་པ་ཉིད་འདོད་དེ། །མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེ་སྤངས་ཕྱིར་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མི་རིགས་དེ་ཉིད་མི་འཐད་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་དོན་དམ་དུ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་མིན། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་འདུས་བྱས། །གཉེན་པོ་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་འདུས་བྱས་འགགས་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་གཞན་བརྟེན་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཞིག་པ་བཞིན། །དེ་ནི་གཉེན་པོར་མི་འདོད་དེ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་ཞིག་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་མི་རིགས། །དགག་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གྲངས་ཅན་དག་གིས་རབ་བརྟགས་པའི། །གྲོལ་བའི་སེམས་ལས་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཙུབ་ཤིང་ལས། །བྱུང་བ་ར

【汉语翻译】
如果这样，我不会变成成就者。如果识对境，如实为他者成立，因为远离常和遍行等，会变成相违。因此，对任何事物，我都不希望有胜义谛的束缚和解脱。以已去和未去遮盖，同样对心不作剩余的解释。当心灭尽时，显现趋向和产生时，希望以什么对什么产生贪着？对灭尽也不希望有贪着。如果说正在产生时贪着，那么，如果显现趋向产生又有什么关系？对未产生不希望如此，因为无基没有作用。正在产生、已产生和未产生时，说眼也没有贪着。不可言说的心也不是贪着，因为不可言说如贪欲。如果心是贪着的，识希望贪着，如颜料附着在玻璃上一样，那么，它的心如何是贪着的呢？因此，因为没有贪着，贪欲的分别都是世俗的。如贪欲一样，所有诸法，都应如理了知。如果事物依赖于实体，那么，它也与它没有区别。因此，如贪欲一样，心也不可能产生贪着。贪欲不可能与贪着分离，因为不执着贪着就没有所执着。即使贪着本身是不同的，它也不会像其他事物一样不贪着。事物能辨识的心，与贪欲没有不同，因为所缘等相同，并且没有其他不同的原因。因此，聚合是一个自性，依赖于产生而有聚合，希望显示不同，如花开在树上一样。因为舍弃了它，所以是寂灭。因为那种理路不合理。寂灭在胜义谛中，不是有和无的体性。如果寂灭是实有，因为是事物，所以是有为法。因为是有为法，所以不是对治，例如有为法的灭尽。如果无实有则会依赖他者而变化，因为没有事物，就像毁灭一样。那不被希望是对治，因为依赖他者就像毁灭一样。那不可能是非有为法，因为上面已经显示了遮破。与数论者所臆测的，解脱的心有什么区别？从烦恼分别的钻木中，产生的

【英语翻译】
If so, I will not become an accomplished one. If consciousness is directed towards an object, and it is established as real for others, it will become contradictory because it is separate from permanence and pervasiveness, etc. Therefore, for anything, I do not wish for bondage and liberation in the ultimate truth. By concealing what has gone and what has not gone, similarly, no further explanation is given to the mind. When the mind ceases, and when it manifestly inclines and arises, what is it that one wishes to be attached to? One does not wish for attachment even to cessation. If it is said that one is attached while arising, then what does it matter if one manifestly inclines to arise? One does not wish for that in the unarisen, because there is no action without a basis. When arising, arisen, and unarisen, it is said that even the eye has no attachment. The inexpressible mind is also not attachment, because it is inexpressible like desire. If the mind is attached,
consciousness wishes to be attached, like paint adhering to glass, then how is its mind attached? Therefore, because there is no attachment, all discriminations of desire are conventional. Like desire, all phenomena should be understood accordingly. If a thing depends on substance, then it is not different from it. Therefore, just like desire, it is not reasonable for attachment to arise in the mind. Desire cannot be different from attachment, because without grasping attachment, there is nothing to grasp. Even if attachment itself is different, it does not become unattached like other things. The mind that discerns objects is not different from desire, because the object and so on are the same, and there is no other different cause. Therefore, aggregation is one's own nature, having aggregation in dependence on arising, one wishes to show difference, like flowers blooming on a tree. Because it is abandoned, it is nirvana. Because that reasoning is not reasonable. Nirvana in the ultimate truth is not the nature of existence and non-existence. If nirvana is real, because it is a thing, it is conditioned. Because it is conditioned, it is not an antidote, for example, the cessation of conditioned things. If it is unreal, it will change depending on others, because there is no thing, like destruction. That is not wished to be an antidote, because depending on others is like destruction. That cannot be unconditioned, because the refutation has been shown above. What is the difference from the liberated mind that is thoroughly contemplated by the Samkhyas? Arising from the churning stick of afflictive emotions and conceptual thoughts,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ངང་ཟད་པ། །དེ་ལ་བསགས་པ་ཡོད་མིན་པས། །གང་ཟག་ཁྱོད་ཐར་མི་ཟད་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་རྟོག་པ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་མེད་ཕྱིར་ཚུལ་ཉིད་མཚུངས། །ཟད་པ་ཅན་ནམ་ཟད་མེད་ན། །གང་གི་ཟད་པས་ཐར་པ་སྨྲོས། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བློ་ཡང་ཟློག་གྱུར་པས། །ཟད་མེད་མི་ཟད་ཆོས་ཉིད་འཐོབ། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་པ། །བདག་ལ་ཕན་པ་འདོད་པ་དག །ལྟ་ངན་དང་དྲི་ངན་བསྒོས་པའི། །
སྒྲེགས་པའི་ཚིག་ལ་རྟེན་མི་བྱེད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་སྔར་བཀག་ཕྱིར། །གང་གི་དེ་ནི་ཆགས་འགྱུར་བའི། །འདོད་ཆགས་ཆགས་པའི་དངོས་ཉིད་མེད། །དེས་ནི་སྡང་དང་རྨོངས་ལ་སོགས། །སོ་སོར་བཤད་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བཅིངས་ཐར་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཡོ་བ་མེད། །ས་ནི་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །ས་ལས་གཞན་མིན་ཉིད་མི་འདོད། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་རླུང་བཞིན་དང༌། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་པ་བཞིན། །ས་ལས་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །ཆུ་ནི་གཞན་པར་མི་བཟུང་སྟེ། །སྐྱེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་རྫས་ལས་ནི། །ས་གཞན་མིན་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་བློ་དང༌། །ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས། །དེ་དག་གཞན་ཉིད་མི་འདོད་དེ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་གཞན་ཡང༌། །ཐ་སྙད་ཡོད་ཕྱིར་མ་ངེས་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་དོན་མ་གྲུབ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྒྲ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱང༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །འགལ་བས་ངེས་པར་ཟློག་པར་འགྱུར། །གཉི་ག་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། །འགལ་ཕྱིར་མེ་ལ་གྲང་དྲོ་བཞིན། །གཞན་དང་གཞན་མིན་ཕྱོགས་དགག་པ། །བསྟན་ཕྱིར་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ཆ་དཔེར་བསྟན། །དེས་ན་གཞན་ལ་དཔེ་མེད་པ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པ་སྟེ། །གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག །སྔར་མ་གྲུབ་ན་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་ཟད། །གཉི་གར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགག་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འདི་སྐད་བསྒྲུབ་བསྟན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཉིད་མ་གྲུབ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཆོས་དེ་དག །བསྡུ་བས་

【汉语翻译】
我的我执已尽，因此没有积累，
那么，你这个人将获得不尽的解脱。
因为没有生，所以也没有分别念，
因此，实相本身是相同的。
无论是具有穷尽性还是不具有穷尽性，
以何者的穷尽来说明解脱呢？
因为证悟了自性空性，
所以他的心也转变了，
获得了不尽不灭的法性，
以无所得的方式。
如实地完全了知，
那些想要利益自己的人，
被邪见和恶臭所污染的，
不要依赖傲慢的言辞。
因为存在颠倒，
所以不应有贪欲，
因为像贪欲一样被分别。
那个分别念也是世俗的，
因为是心和心所生的，
因为是自性，所以先前已经遮止。
以何者的那个将要染著的，
贪欲染著的实体不存在。
因此，嗔恨和愚痴等，
分别解说也会发生。
因此，系缚和解脱没有成立，
自性不存在，没有动摇。
如果地在胜义中，
不希望地不是地之外的其他。
因为具有因，所以像风一样，
因为是事物，所以像识一样。
如果地在胜义中，
水不会被认为是其他的，
因为具有生，所以在物质中，
就像地不是其他一样。
地等声音和智慧，
业和体性各不相同，
不希望那些是其他的，
因为不具备所要成立的法。
色蕴的自性不是其他的，
虽然有名称，但会变得不确定。
因为没有成立完全的分别，
所以那个意义不会成立。
声音等差别虽然各不相同，
因此，那些会变成错乱。
即使说了差别，
因为矛盾，所以必定会遮止。
两者本身也是不行的，
因为矛盾，就像火有冷热一样。
遮止其他和非其他两种方面，
因为显示，所以那也不是好的。
虽然是两者的自性，
举例说明了普遍知名的部分。
因此，没有其他的例子，
不会完全产生。
那是依赖而成立的，
两者中的任何一个。
如果先前没有成立，就不会成立，
只是由心分别而已。
对于所有说两者的人，
遮止的方式也是一样的。
因此，像这样成立显示，
自性存在没有成立。
因此，像这样聚合的法，
通过收集

【英语翻译】
My ego is exhausted, therefore there is no accumulation,
Then, you person will attain inexhaustible liberation.
Because there is no birth, there is also no conceptualization,
Therefore, the nature itself is the same.
Whether it has exhaustibility or does not have exhaustibility,
By whose exhaustion do you speak of liberation?
Because of realizing the emptiness of self-nature,
Therefore, his mind also transforms,
Attaining the Dharma-nature of inexhaustible non-extinction,
In the manner of non-attainment.
Completely understanding as it is,
Those who want to benefit themselves,
Defiled by wrong views and foul odors,
Do not rely on arrogant words.
Because there are inversions,
Therefore, there should not be desire,
Because it is conceptualized like desire.
That conceptualization is also conventional,
Because it is born of mind and mental factors,
Because it is self-nature, it has been previously prohibited.
By whose that which is about to be attached,
The entity of desire's attachment does not exist.
Therefore, hatred and ignorance, etc.,
Separate explanations will also occur.
Therefore, bondage and liberation are not established,
Self-nature does not exist, there is no movement.
If earth is in ultimate truth,
It is not desired that earth is not other than earth.
Because it has cause, so like wind,
Because it is a thing, so like consciousness.
If earth is in ultimate truth,
Water will not be considered other,
Because it has birth, so in matter,
Just as earth is not other.
Earth, etc., sound and wisdom,
Actions and characteristics are different,
It is not desired that those are other,
Because it does not possess the Dharma to be established.
The self-nature of form is not other,
Although there is name, it will become uncertain.
Because the complete conceptualization is not established,
Therefore, that meaning will not be established.
Although the differences of sound, etc., are different,
Therefore, those will become confused.
Even if differences are spoken,
Because of contradiction, it will definitely be prohibited.
Both itself is also not possible,
Because of contradiction, like fire having cold and heat.
Prohibiting the aspects of other and non-other,
Because of showing, so that is also not good.
Although it is the self-nature of both,
An example of the universally known part is shown.
Therefore, there is no other example,
It will not completely arise.
That is established by dependence,
Any one of the two.
If it has not been previously established, it will not be established,
It is only conceptualized by mind.
For all who say both,
The way of prohibition is also the same.
Therefore, establishing and showing like this,
The existence of self-nature is not established.
Therefore, like this, those compounded Dharmas,
By collecting

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འགོག་གཉིས་དང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ནི། །
དོན་དམ་དུ་ན་དངོས་པོ་མིན། །རྟག་དང་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱང་མེད་ཕྱིར་དང༌། །འདུས་བྱས་མ་བསྡུས་ཕྱིར་དང་ནི། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་འབྲས་བུར་གང་འདོད་པ། །དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་སྐྱེས་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་གླད་ཀྱི་རྭ་བཞིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །འབྲས་བུར་མི་འདོད་ཤེས་པར་བྱ། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་སྦྲང་རྩི་ནི། །མཁའ་མིན་སོགས་རྒྱུ་ལྡན་མིན་བཞིན། །དེས་ནི་ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱོགས་དང་དུས་དང་བདག་ལ་སོགས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །བཀག་པར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །རྫས་དང་གཙོ་བོ་སྲོག་ལ་སོགས། །མུ་སྟེགས་བརྟགས་པའི་ཤེས་བྱ་དག །རིགས་དང་ལུང་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་རིགས་པར་ནི་དགག་པར་བྱ། །རང་དང་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་བཏགས་པ། །མཁས་པས་བདག་མེད་རྟོགས་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་བདུད་རྩི་བཏུང༌། །ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ཡི། །རྒྱུན་འབྲེལ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འཛིན་བརྟེན་པས། །ནན་གྱིས་བྱིས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །གང་ཚེ་མཁས་པ་རིག་སྒྲོན་གྱིས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོགས་པ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བཀག་དེ་ཞི་བས། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་སྐྱེ་བ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཡོད་ཕྱིར་དཔེར་བྱ་ན། །ཞོ་ནི་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བཞིན། །དངོས་རྣམས་བདག་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་བདག་མེད་དེ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་མཁའ་མིན་བཞིན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པའི་དོན། །མཁའ་ལ་སོགས་པར་ཁྱོད་འདོད་པ། །དེ་དག་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་མེད་མིན། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བདག་ཡོད། །དེ་ལས་དེ་ནི་སྐྱེ་སྙམ་ཞིང༌། །དངོས་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། །བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་འདོད་ན། །དེ་ལ་གཞན་མིན་བདག་བཞིན་ན། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་མིན་པ། །ཅི་ཞིག་
ཡིན་ཞིང་གང་གི་རྒྱུ། །འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཉིད་ཡིན་ན། །རྒྱུར་བརྟགས་པ་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་དེ་སྐྱེ་ན། །བསྐྱེད་དང་བསྐྱེད་བྱ་གཅིག

【汉语翻译】
是为分别。未生之法为二灭，以及虚空与真如。个别分析之灭法，胜义谛中非实物。恒常自性不变故，如石女之子一般。因其不生及无因，如是亦无作用故，非为有为所摄故，以及无有坏灭故。汝所欲求何为果，则彼非为彼之因，以不生等之理证，如象脑中之角。当知不生具因者，不应许为彼之果。蜂蜜是果之故，如虚空等不具因。因此虚空与真如，方、时、及我等诸法，所有一切未生法，智者应知遮止之。质、及神我、命等物，外道所计之所知，精通理路与圣教，当依各自而破斥。由自与他所成立，于诸事物假立我，智者应了知无我，饮彼了知之甘露。又或分别之网罗，彼等相续连系等，执持事物生起故，强烈令诸稚童惑。何时智者以慧灯，如实通达诸法时，尔时生灭彼息灭，戏论寂灭而止息。其中略说我生起，世俗中亦不应理，因有自体为譬喻，如酸奶不从自生。诸法不从我而生，因是事物如士夫。于未生者无有我，因其不生如非空。虚空之花无有义，汝谓虚空等处有，彼等非是虚空花，是故我方无过失。若谓因中果性有，谓从彼生彼性故，诸法从彼生起者，若谓是从自性生。则彼非他如自体，因则变成非因性。因其不生故非因，何者是因又是谁？若果即是自体性，则因之分析成无义。若从彼性生彼性，能生所生则为一。

【英语翻译】
This is discrimination. Unconditioned dharmas are the two cessations, as well as space and suchness. Cessation that is individually analyzed is not a real entity in ultimate truth. Because it is constant and its nature does not change, like the form of a barren woman's child. Because it is unborn and without cause, likewise because there is no action, and because it is not included in conditioned things, and also because there is no cessation. Whatever you desire as the fruit of something, that is not its cause, with reasons such as unborn. Like the horn in an elephant's brain. It should be known that what is unborn and possesses a cause should not be accepted as its fruit. Because honey is a fruit, like space and so on, which do not possess a cause. Therefore, space and suchness, directions, times, and self, etc., all unconditioned phenomena, the wise should know to refute them. Substance, the chief, life, etc., the objects of knowledge contemplated by non-Buddhists, those skilled in reason and scripture should refute them appropriately. Because things are established by self and other, the self imputed to things, the wise should realize selflessness and drink the nectar of knowing that. Or else, the network of discriminations, those continuous connections, etc., because they hold onto the arising of things, they strongly confuse children. When the wise, with the lamp of wisdom, fully understand things as they are, then the cessation of arising is pacified, and elaboration is nearly pacified. Therein, briefly, the arising of self is not reasonable even in conventional truth, because there is self-nature as an example, like yogurt not arising from itself. Things do not arise from self, because they are things, like a person. There is no self in the unborn, because it is unborn, like non-space. The meaning of a sky flower is non-existent, you say it exists in space, etc., those are not sky flowers, therefore my side has no fault. If you say the fruit's nature exists in the cause, saying that it arises from that nature, if you say that things arise from that, that they arise from self-nature, then that is not other than self, the cause becomes non-cause. Because it is unborn, it is not a cause, what is the cause and whose cause is it? If the fruit is the very nature of itself, then the analysis of cause becomes meaningless. If that arises from that nature, then the producer and the produced are one.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འོ་མ་ཞོ་ཉིད་དུ། །གནས་པས་གནོད་པ་མེད་སྙམ་ན། །ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མི་འགྱུར་བས། །གནོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་མི་འདོད། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས། །བདག་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་ལས་གཞན་དུ་འདོད། །གླང་རུ་དང་ནི་རི་རྩེ་ལས། །རྟ་རུ་གཞན་དུ་མི་འདོད་བཞིན། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་རྣམས། །དོན་དམ་དུ་ན་མིག་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །གཞན་ཕྱིར་རྩི་སྐྱང་ལ་སོགས་བཞིན། །གཟུགས་ཀྱི་བློ་ལ་སོགས་པ་དག །བརྗོད་འདོད་མི་སོགས་རྒྱུ་ཅན་མིན། །གཞན་ཕྱིར་སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་བཞིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་གཞན་ཉིད་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་དོན་དམ་མིན། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །རིགས་པ་མ་ཡིན་གཟུང་བར་བྱ། །སྐྱེས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །སྐྱེ་བ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་མེད་དེ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ནི་མཁའ་མིན་བཞིན། །སྐྱེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར། །བརྗོད་དུ་མེད་ལ་འང་དེ་མེད་དེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་དག །བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་འོ་མ་བཞིན། །བསྒྲུབ་དང་མཚུངས་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་མ་བརྟགས་པའང༌། །ཡང་དག་ཏུ་ན་ལོག་པར་འདོད། །ལ་ལའི་འདོད་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་བཞིན། །གྲགས་པའི་ཆས་ནི་དེ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཁོ་བོའི་དཔེ་ནི་མེད་མ་ཡིན། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དངོས་ཉིད་སྟོང༌། །བྱས་པ་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་ཉིད་ཕྱིར། །བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་གང༌། །ཡང་
དག་ཏུ་ན་དངོས་དེ་མེད། །བྱས་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ནི། །ཚ་བ་ཉིད་དང་བརྟན་ཉིད་བཞིན། །དངོས་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ། །སྐྱེ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་མི་སྐྱེ་སྟེ། །བ་ལང་བོང་བུར་མ་མཐོང་བཞིན། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་ལས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཁས་བླངས་གནོད་པ་མེད། །དེ་དག་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །ཡོད་ལ་རྐྱེན་རྣམས་མི་རིགས་ཏེ། །མེད་ལའང་མི་རིགས་ཡོད་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་བཞ

【汉语翻译】
会变成那样。如果认为牛奶变成酸奶，
安住而没有损害，那么父亲不会变成儿子，
所以不是没有损害。因为没有不相符的方面，
所以不希望是自相矛盾的理由。这样暂时万事万物，
不应从自性而生。因为自性不存在，
什么会认为从什么而异呢？如同不认为牛角和山顶，
会异于马角一样。眼等其他的缘，
在胜义中，不会产生眼等的，
识。因为是他者，如同草和树等一样，
色之智等，不是能说所说人等具有的因。因为是他者，因为以前没有，
譬如瓶子和毡子等一样。未生者的他性，
是世俗，所以不是胜义。从他者而生也是，
不应道理应当执持。对于不可说已生者，
生则会变成无意义。对于未生者则无生，
因为未生，如同不是虚空一样。对于想要正在生的生者，
辩驳和观察会相同。对于不可说者也没有，
因为不可说，如同他者一样。或者眼等，
所观察的自性以自性空。因为是所作和坏灭的缘故，
譬如幻化的牛奶一样。因为与所立相同而被遮止，
所以对于其他没有怀疑。没有观察幻化的自性，
在真实中认为是颠倒。因为有些贪欲是因，
譬如观察的那个一样。因为名声的法相已经成立，
所以我的比喻不是没有。或者眼等，
在真实中本体空。因为是所作的缘故，因为是坏灭的缘故，
如同魔所幻化的佛一样。万事万物的本体是什么，
在真实中那个本体不存在。因为是所作的缘故，譬如水的，
热性和坚固性一样。万事万物以自己的自性，
不应理会产生，所以不会从他者的事物而生，
如同没有见过牛变成驴子一样。从因等其他的缘，
产生是世俗的假名。因此所许没有损害，
那些不是真实。对于有，缘不应理，
对于没有也不应理，因为有和没有的缘故。从那之外

【英语翻译】
will become like that. If it is thought that milk turns into yogurt,
remaining without harm, then the father will not become the son,
so it is not without harm. Because there is no contradictory aspect,
it is not desirable to have a self-contradictory reason. Thus, for the time being, all things,
should not arise from self-nature. Because self-nature does not exist,
what would be considered different from what? Just as one does not consider a bull's horn and a mountain peak,
to be different from a horse's horn. Other conditions such as the eye,
in ultimate truth, do not produce the consciousness of the eye, etc.
Because it is other, like grass and trees, etc.,
wisdom of form, etc., are not causes possessed by speakers, listeners, etc. Because it is other, because it did not exist before,
like a vase and felt, etc. The otherness of the unborn,
is conventional, so it is not ultimate. The arising from other is also,
not reasonable, it should be held. For the inexpressible born,
arising will become meaningless. For the unborn, there is no arising,
because it is unborn, just as it is not space. For those who want the arising that is arising,
debate and examination will be the same. For the inexpressible, there is also not that,
because it is inexpressible, like other. Or the eye, etc.,
the nature of what is examined is empty by itself. Because it is made and because it is destroyed,
like illusory milk. Because it is stopped as being the same as what is to be established,
there is no doubt about the other. Not examining the nature of illusion,
in reality, it is considered inverted. Because some desire is the cause,
like that which is examined. Because the characteristics of fame are established,
so my example is not non-existent. Or the eye, etc.,
in reality, the entity is empty. Because it is made, because it is destroyed,
like the Buddha manifested by Mara. What is the entity of all things,
in reality, that entity does not exist. Because it is made, like the heat of water,
and stability. All things with their own nature,
should not reasonably arise, so they will not arise from the things of others,
just as one has not seen a cow turn into a donkey. From causes and other conditions,
arising is a conventional term. Therefore, what is accepted has no harm,
those are not real. For the existent, conditions are not reasonable,
for the non-existent, it is also not reasonable, because of the existence and non-existence. Other than that

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིན་རྐྱེན་མ་སྐྱེས། །རྐྱེན་རྣམས་སུ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་མ་ཡིན། །དེ་ཡིས་སྟོང་ཕྱིར་དེ་གཞན་བཞིན། །སྐྱེ་བར་འདོད་པའང་དེས་བསྐྱེད་མིན། །སྔ་ན་མེད་ཕྱིར་དེ་གཞན་བཞིན། །དེས་ནི་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་དང༌། །སྐྱེས་བཞིན་སྐྱེད་པ་མི་བྱེད་དེ། །ཉེས་པ་བསྟན་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི། །རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་དམིགས་དང་མི་ཕྲད་དེ། །སྐྱེས་ལའང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མི་སྐྱེ་ཆོས་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བཞིན་ཕྲད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་མེད། །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལ་ནི། །སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འཇུག་མི་འདོད། །ཡང་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །ཡང་དག་དམིགས་པ་ཡོད་མི་འདོད། །སྐྱེ་བཞིན་ཕྱིར་དང་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཡང་ན་དེ་དག་དམིགས་བཅས་པ། །དུས་གཅིག་ཕྱིར་ན་དེ་མི་རུང༌། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡོད་མིན་པས། །གང་ཞིག་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགག་མེད་དེ། །མ་སྐྱེས་ཉིད་ཕྱིར་མཁའ་མིན་བཞིན། །འགགས་པ་ལ་ཡང་འགག་མེད་དེ། །འགགས་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤི་བ་བཞིན། །མ་འགགས་པ་ལའང་མ་འགགས་ཕྱིར། །ད་ལྟར་འཇུག་པའི་མར་མེ་བཞིན། །འགག་བཞིན་པ་ལ་མི་འདོད་དེ། །དགག་པ་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དུས་མཉམ་ཉིད་ཅིག་གམ། །ཡང་ན་དུས་གཞན་འགྱུར་གྲང་ན། །མི་རིགས་འགག་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དགྲ་བཅོམ་སེམས་ཀྱི་ཐ་མ་བཞིན། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་དོན་དམ་དུ། །མི་རིགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མོ་
གཤམ་བུ་ཡི་ཡོད་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་པོ་མེད་པར་འདོད། །འབྲས་བུས་སྟོང་ངམ་མི་སྟོང་པའི། །རྐྱེན་ཞིག་བདག་པོར་འགྱུར་གྲང་ན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་དེས་སྟོང་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མིག་ནི་སྒྲ་བློ་བཞིན། །སྦྱང་ལ་སོགས་ན་གནས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཙམ་ཡོད་པ་ཉི་ཚེ་ལ། །འབྲས་བུ་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མེད་པ་ཁྱོད་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ནུས་འབྲས་ན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ལ། །གཞི་དང་བཞག་པའི་དངོས་མི་འདོད། །འབྲས་བུའི་མིང་ཙམ་ཉིད་ལ་ནི། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་མཁའ་གནས་བཞིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ན། །གང་གིས་མི་གཏོང་དེ་ཅིར་ཡོད། །ཡོད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་གིས་བདག་པོར་འདོད། །མེད་ལས་རྐྱེན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་གིས་བདག་པོར་འདོད། །གལ་ཏེ་བུམ་སོགས་སྐྱེས་མཐོང་བས། །མ

【汉语翻译】
因未生，缘于诸如何变？
因非生果，以彼空故如彼异。
欲生亦非彼所生，先无故如彼异。
彼不作已生及未生，生时亦不作生。
为显过失故，未生之因非真性。
已生不遇所缘，以生者生亦无义故。
未生亦未生故，如不生法。
若谓生时相遇者，此亦无所缘则无。
于支分不全者，不欲生之作用。
又心及心生诸法，不欲有真实所缘。
生时为出及为取故，譬如色等。
又彼等具所缘，一时故则不应理。
如是无所缘故，何者以何为所缘？
未生者无灭，以未生故如非虚空。
已灭者亦无灭，以灭故譬如已死。
未灭者亦未灭故，如现在行之灯。
不欲灭时，以遮破已于前说故。
彼亦一时耶？抑或异时耶？
以种类正灭故，如阿罗汉心之最后。
实有之事物，以种类无生故。
如石女之子，是故许无作者。
若谓缘为空或不空之果者，非空者以彼空故。
譬如眼为声识。
于勤作等处所住之，唯有因之少分者。
果不成为果，无者于汝成为果。
若果之功能为果者，更有何异于彼之因？
非异于彼，不欲有基及所立之物。
于果之唯名者，譬如虚空中有虚空。
若彼即是因者，何者不舍彼为何有？
以有者无生故，何者以何为作者？
以无者亦无缘故，何者以何为作者？
若见瓶等已生者，

【英语翻译】
Since the cause is unborn, how do changes occur in the conditions?
The cause does not produce the result, because it is empty, like something else.
The desired birth is also not produced by it, because it did not exist before, like something else.
It does not produce what is already born, what is not yet born, or the process of being born.
To show the fault, the cause of the unborn is not truly real.
What is born does not encounter an object, because there is no meaning in the birth of what is already born.
What is unborn is also unborn, like a non-arising phenomenon.
If you think it will encounter it while being born, that also does not exist without an object.
For incomplete limbs, the action of birth is not desired to occur.
Furthermore, minds and mental events do not desire to have a truly existing object.
While being born, it is for the sake of going out and taking, like form and so on.
Furthermore, if those are with an object, it is not reasonable because they are simultaneous.
Thus, since there is no object, what will be the object of what?
There is no cessation for the unborn, because it is unborn, like not being space.
There is also no cessation for what has ceased, because it has ceased, like being dead.
There is also no non-cessation for what has not ceased, like a lamp currently burning.
Cessation while ceasing is not desired, because the refutation has been shown above.
Is that also simultaneous? Or does it change at a different time?
Because the type is ceasing, like the last mind of an Arhat.
Things that exist ultimately, because there is no birth of the type.
Like the child of a barren woman, therefore it is accepted that there is no agent.
If you say that a condition becomes the agent of a result that is empty or not empty, it is not empty because it is empty of that.
For example, the eye is the consciousness of sound.
Only a small part of the cause resides in places like diligence.
The result does not become a result, and for you, the non-existent becomes a result.
If the function of the result is the result, what other cause is there besides that?
It is not different from that, and it is not desired to have a basis and something established.
For the mere name of the result, like space existing in space.
If that itself is the cause, what does not abandon it, what is it for?
Since there is no birth for what exists, who considers what to be the agent?
Since there is also no condition for what does not exist, who considers what to be the agent?
If you see that pots and so on are born,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་ལ་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་དེ། །མངོན་སུམ་དང་ནི་གྲགས་པ་ཡི། །གནོད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །བུམ་པ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བ་དག །བྱིས་པའི་བློ་དང་མཐུན་མཐོང་བ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འགོག་པས། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་སྐྱོན་མེད། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ལ་ནི། །ཡང་དག་ཏུ་ན་རང་རིག་མེད། །དེ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ། །དེ་ཡི་གནོད་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་བློ་ནི་དོན་དམ་དུ། །དོན་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། །ཕྱིས་པའི་བློ་དང་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་བློ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་མིན་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་བདག་བློ་བཞིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫས་མིན་ཕྱིར། །ངེད་ལ་མངོན་སུམ་གནོད་པ་མེད། །མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། །གྲགས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་མ་རིག་པའི། །ལིང་ཏོག་ལྡོངས་པའི་ཚིག་སྐབས་མིན། །ཡོད་ལའང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། །ཡོད་པ་ཅི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་གྱུར། །ཡོད་པ་རིགས་པར་མི་བྱེད་དེ། །སྔ་ན་མེད་དང་ཕྱིས་འབྱུང་ཕྱིར། །མིག་རགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་ཏེ། །སྔ་ན་མེད་ཕྱིར་རྫ་མཁན་བཞིན། །ཤེས་བྱ་མིན་ཕྱིར་ཟ་པོ་བཞིན། །ཟ་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ། །ཐུན་མོང་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ངེད་ལ་གང་དུ་ཡང༌། །དཔེ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་སྐྱོན་མེད་ན། །གང་གིས་ཅི་གསལ་ཇི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། །དཔེར་ན་མར་མེས་བུམ་པ་བཞིན། །ཡོད་ལ་མངོན་གསལ་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མར་མེས་ནི། །བུམ་པ་སྣང་དང་བཅས་པ་དང༌། །དེ་ཡི་བློའམ་གཉེན་པོ་དག །སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མི་གསལ་གསལ་མི་བྱེད། །མི་གསལ་ཕྱིར་ན་མཁའ་མིན་བཞིན། །རང་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དཔེར་བྱ་ན། །གཙོ་བོ་ཟ་པོ་བཞིན་དུ་བསྟན། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་མངོན་གསལ་ན། །ཟ་པོ་ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་ཤེས་ཡོད་མིན། །མི་གསལ་བ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་མངོན་གསལ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱ་བ་དང༌། །དཔག་ཡོད་གསལ་བར་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་དག་མིན་པར་གྲགས། །གང་གིས་གསལ་བྱེད་གང་དག་འདོད། །དེ་དག་དེ་གསལ་བྱེད་མི་འདོད། །རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་ཞོ་མིན་བཞིན། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་ལའང༌། །དེ་ནུས་ཡོད་ཕྱིར་དཔེར་མེད་ན། །དེ་མིན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་དངོས། །དེ་དག་དེ་གསལ་བྱེད་མིན་ཕྱིར། །

【汉语翻译】
通的论式无意义，如果说是现量和名言的损害所损害，那么瓶等生起，与孩童的心识相符而见，因为什么不遮止它？因此如是说没有过失。对于缘色的心识来说，真实来说没有自证。因为那没有生起，所以我没有它的损害。现量识在胜义中，不应如实，因为与后得识无差别，如火轮识。它的行境不是实物，因为是有为法，如我的心识。因为色等不是实物，所以我没有现量的损害。对于行于智者之理者，没有名言的损害。对于那，不是无明的眼翳盲目的语境。对于有也不欲生，因为有为何生？不应理有，因为先前没有和后来生。眼根本身是什么，那不是因所作，因为先前没有，如陶师。因为不是所知，如食者。因为食者等在世俗中，许为共同。因此我在任何地方，都没有譬喻的过失。如果光明无过失，以何明，明什么，如何？如果他们这样说，譬如灯能明瓶，因为对有作明显。在世俗中，灯能生起瓶子的显现和具有，以及它的心识或对治。不明显的不作明，因为不明显，如虚空。如果以自性作譬喻，则显示如主物和食者。如果那也是明显，食者不是周遍，不是无因，不是有识。不明显也成为退失。如果主物是明显，你的主物和作用，以及有量成为明显，因为那不是那些而著名。以何明，欲明何者？那些不欲明那。以因等论式，如因亲等不是酪。如果因亲等也有那能力，所以没有譬喻，那不是，因为因亲等是实物，那些不明那。

【英语翻译】
The reason of 'thong' is meaningless. If it is said that it is harmed by the harm of direct perception and fame, then the arising of pots etc. is seen in accordance with the mind of children. Why doesn't it prevent it? Therefore, there is no fault in saying so. For the mind that focuses on form, there is no self-awareness in reality. Because that has not arisen, I have no harm from it. Direct perception is not reasonable in the ultimate sense, because it is no different from the subsequent mind, like the mind of a fire wheel. Its object is not a real thing, because it is a conditioned thing, like my mind. Because form etc. are not real things, I have no harm of direct perception. For those who act in the manner of the wise, there is no harm of fame. For that, it is not the context of the blind words of ignorance. Also, I don't want to be born with existence, because why is there existence? It is not reasonable to have existence, because it did not exist before and was born later. What is the eye root itself, that is not made by cause, because it did not exist before, like a potter. Because it is not knowable, like an eater. Because eaters etc. are commonly accepted in the conventional world. Therefore, I have no fault of metaphor anywhere. If clarity is faultless, with what is it clear, what is clear, how is it? If they say this, for example, a lamp can illuminate a pot, because it makes the existence clear. In the conventional world, the lamp can generate the appearance and possession of the pot, and its mind or antidote. The unclear does not make clear, because it is not clear, like space. If you use self-nature as a metaphor, it shows like the main thing and the eater. If that is also clear, the eater is not pervasive, not without cause, not conscious. Unclear also becomes a loss. If the main thing is clear, your main thing and action, and the measurable become clear, because it is known that it is not those. With what does it clarify, what does it want to clarify? Those do not want to clarify that. With reasons such as cause, like cause relatives etc. are not cheese. If cause relatives etc. also have that ability, so there is no metaphor, that is not, because cause relatives etc. are real things, those do not clarify that.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཡོད་དང་མེད་མི་འདོད། །གཉི་གར་སྨྲ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རིགས་པས་གོང་དུ་བརྟགས་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྲས་བུ་ནི། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསལ་མི་འདོད། །དེ་ཞིག་བར་དུ་རྗེས་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ས་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་བཞིན། །མིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །གློ་བུར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་རིམ་སྐྱེའི་ཕྱིར། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་འགྱུར་ཕྱིར། །རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འཇིམ་གོང་ཚེ་གཞན་ལ། །འགགས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིག་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནི། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ཅེ་ན། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་བུམ་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་འགགས་མི་སྐྱེ་བ། །དེ་ལྟར་འཇིམ་གོང་འདོད་ན་ནི། །འདོད་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་
ཡིན། །འོན་ཏེ་འགགས་པ་རྒྱུན་མིན་ན། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཉིད་མ་ཉམས་ན། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མངལ་ནས་སྔོན་རོལ་བློ་ལ་ནི། །མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་འགགས་བློ་ཡོད། །ཤེས་བྱ་གཞན་གྱིས་དེ་གཞན་ཕྱིར། །ཡང་ན་བློ་ཕྱིར་དེ་འོག་བཞིན། །ཙེའི་ཏྲ་ལ་ནི་སྒྲ་བློ་དང༌། །གཟུགས་བློ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཉིས་མི་གཅིག་ཡུལ་གཞན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རྒྱུད་གཞན་དག་གི་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཕྱིར་ཡང་ནི། །དཔེ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །བློ་ཕྱིར་དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་མིན། །གཞན་བློས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེད་སྨྲ་བྱིས་པ་ཡིས། །འཆི་འཕོའི་སེམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་མེད། །འཆི་འཕོའི་སེམས་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་གྱི། །ཐ་མའི་སེམས་བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །འདས་པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཚེ་རབས་དྲན་ལ་སོགས་ཡོད་དང༌། །ཚུལ་སྨྲས་ཕྱིར་ན་དེ་ཡང་ཡོད། །འཕགས་པ་མིན་པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས། །སེམས་གཞན་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ལུས་དང་དབང་བློ་དག །རང་གི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེད་མི་འདོད། །ཞིག་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་བྱས། །དེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་རང་གི་ལས་བསྐྱེད་མིན། །གཞན་འདི་ངེད་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད། །ལས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། །དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
从自和他者生，自性有和无不欲求，二者皆说有非理，以理于上已观察故。世俗中果，亦不欲诸缘显明，为彼坏灭间随成故，如地等之于瓶。眼于世俗中，亦不欲其顿生，以具总和差别故，彼如譬如瓶。是果故，次第生故，坏灭故，和遍变故，因缘决定故，和生故，亦当知。若谓陶土团于他世，是断灭不生坏灭故，是果故譬如瓶，如是欲求耶？如瓶之于瓶，自性断灭不生者，如是若欲陶土团，则所欲即是成立。然则断灭非是常，是故理相违。若谓常性未衰损，是故则成颠倒性。从胎以前之智，唯于前有断灭智，以所知异故彼异故，或以智故如其后。于蔡怛罗，声智和色智，生者为何，彼二不一以境异故，譬如他相续之如是。是故于他世亦不，成无譬喻，以智故彼亦非一，以他智成颠倒故。若谓无说之孩童，于死殁之心无联系，以死殁心故，如阿罗汉之最后心为成立，则理不定性成，以过去之死殁心故。忆念宿世等有，和说理故，彼亦有。非圣者之死殁心，是生他心性，以具无明故，如彼心之生起。若谓身和根智等，不欲自业所生，以坏灭故譬如瓶，是故无有他世。彼自未作彼，以彼他者亦未作故，世间非自业所生，此于我等有何损害？以非业所生性，譬喻亦非有故。

【英语翻译】
From self and others arising, self-nature existing and non-existing are not desired. To say both exist is not reasonable, because it has been investigated above by reason. Even in conventional truth, the result is not desired to be manifested by all conditions, because it follows the establishment between its destruction, like a pot from earth and so on. Even in conventional truth, the eye is not desired to arise suddenly, because it possesses generality and particularity, like the example of a pot. Because it is a result, because it arises sequentially, because of destruction, because of complete transformation, because of the certainty of cause and condition, and because of arising, it should also be known. If it is said that a lump of clay in another life is cut off, does not arise, and is destroyed, because it is a result, like a pot, is that what you desire? How can a pot, in its very nature, be cut off and not arise? If you desire the lump of clay to be like that, then what is desired is established.
However, if cessation is not permanent, then the reason is contradictory. If the permanent nature is not diminished, then it becomes a delusion. For the mind before the womb, there is only a mind cut off in the future. Because the object of knowledge is different, it is different, or because of the mind, like what follows it. For Caitra, the arising of sound consciousness and form consciousness, which is it? Those two are not the same because the object is different, like other continuums. Therefore, even in the other world, it does not become without example, because of the mind, it is also not one, because other minds become deluded. If a child who speaks of non-existence has no connection to the mind of death and transmigration, because of the mind of death and transmigration, like the last mind of an Arhat, if it is established, then the reason becomes uncertain, because of the past mind of death and transmigration. Remembering past lives and so on exists, and because the doctrine is spoken, it also exists. The mind of death and transmigration of a non-noble one is the nature of generating another mind, because it possesses ignorance, like the arising of that mind. If it is said that the body, senses, and intelligence are not desired to be produced by their own actions, because they are destroyed, like a pot, therefore there is no other world. It was not done by itself, because it was not done by that other either, the world is not produced by its own actions, what harm does this do to us? Because it is not produced by action, the example does not exist.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
།ཤིང་ལ་སོགས་པ་དུས་སྐྱེ་བ། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། །སེམས་དམྱལ་གནས་དང་མཐོ་རིས་ན། །མཚོན་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་སྐྱེ་བཞིན། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་ནི། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། །འབྱུང་བ་སེམས་མེད་རྣམས་ལས་ནི། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱེ་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་མྱོས་མཐུ་དང༌། །མེ་ཤེལ་ལས་ནི་མེ་བཞིན་ནོ། །མྱོས་མཐུ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ནི་མེད་པ་ཉིད། །རྒྱུ་རྣམས་རིགས་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ནི་འགལ་བ་ཉིད། །ནང་
གི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཕྱིར་དང༌། །འབྱུང་བ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་གཞན་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་མངལ་ནས་སྔོན་རོལ་སེམས། །སེམས་གཞན་སྔོན་དུ་སོང་ཡིན་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཛིན་པ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་འོག་བཞིན། །བེའུ་ཡང་སྔོན་ཆད་གོམས་བྱས་པས། །བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཟས་ཚོལ་བྱེད། །ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱོད་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དབང་པོ་སྨིན་པ་བཞིན། །ཁབ་ལོང་གིས་ནི་རྡོ་བསྐྱོད་པས། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཟས་ཟ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །མ་གྲུབ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་མིན། །ལ་ལའི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་དགའ་བྱེད་པའི། །བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་མི་འདོད། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི། །ཀུན་གྱི་རྒྱུར་ནི་མི་འདོད་བཞིན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདི་དག་གི །རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་མིན། །སེམས་དང་ལྡན་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནི། །གླང་རྫི་འགྲོ་རྒྱུ་རབ་མིན་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་གཅིག་པུ་འགའ་ཡང་མེད། །དངོས་རྣམས་ཚོགས་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་མ་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མིག་སོགས་དབང་ཕྱུག་བཅས། །མང་ཕྱིར་བྲན་བཞིན་འདོད་ཅེ་ན། །མ་སྐྱེས་དབང་ཕྱུག་གཅིག་མི་འགྲུབ། །དབང་ཕྱུག་དེ་ལས་ཟློག་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་བྱེད་པོར་བཅས་འདོད་དེ། །བཀོད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན་ཞེ་ན། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པའི། །བྱེད་པོ་ཡིན་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །ཅི་སྟེ་རྟག་ཅིག་ཕྲ་སོགས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཁྱོད་དཔེ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་མི་རྟག་དང༌། །གཟུགས་ཅན་སྐྱེས་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྣོད་བགྲང་བའི། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ཡི་ལས། །དབང་ཕྱུག་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ

【汉语翻译】
树木等依时节而生，乃是众生业力所致。如同地狱和天界中，刀剑和如意树的生长一样。
对于地、水、火、风四大种，智慧的特性如何产生不同的性质呢？从无情之四大种中，有情识之物得以产生，因为它们是能生之物，如同酒曲和火石能生火一样。
酒曲并非有识之物，因此你的比喻并不成立。因为诸因是同类的缘故，所以你的论证也是相违的。
内在的四大种也是没有识的，因为它们是地等实物，并且因为它们是四大种，如同其他四大种一样。因此，从母胎之前就有的心识，其他的识先于它而存在，这是智者们应该了解的，因为它具有执取性，如同之后的心识一样。
小鸟也因为先前习惯的缘故，刚出生就能寻找食物，为了食物而行动，譬如根识成熟一样。
磁石能移动铁石，因此你的论证是不确定的。因为它能看见吃食物，所以你的论证也不是未成立的。
自在天并非世界的创造者，因为他是某些人喜悦的原因。譬如，自在天所喜悦的事物，并非自在天所创造一样。
自在天不应被认为是万物的因，因为他是非生的，并且是无因的。譬如，虚空中的花朵，不应被认为是万物的因一样。
所有这些有情众生的因，绝对不是自在天，因为他具有心识，譬如牧牛人不是牛群行走的原因一样。
自在天绝不是唯一的，因为万物是从集合中产生的。没有唯一的造物者，因此，你的论证是不确定的。
如果你们认为，眼睛等器官是自在天所具有的，因为众多如同奴仆一样，那么，非生的自在天就不能成立，自在天会因此而退转。
如果你们认为，自在天具有造物者的身份，因为他能安排事物，如同陶罐等一样，那么，如果你们没有指出任何特殊之处，那么你们就是在重复已成立的观点。
如果你们用常、微细等特殊之处来区分，那么你们就没有比喻了。你们的自在天是不常的，并且具有形体，是生的，这些都会成为过失。
如果你们认为，众生的容器——世界的多样性，是业的因，自在天只是名言上的。

【英语翻译】
Trees and the like are born in due season, due to the power of sentient beings' karma. Just as swords and wish-fulfilling trees grow in the hells and heavens.
How do different characteristics arise in the elements, which are endowed with intelligence? From the inanimate elements, conscious beings are born, because they are capable of being born, just as alcohol and flint can produce fire.
Alcohol is not conscious, so your analogy is invalid. Because the causes are of the same kind, your reasoning is contradictory.
The internal elements are also not conscious, because they are material like earth, and because they are elements, like the other elements. Therefore, the mind that exists before the womb, another mind has preceded it, this should be known by the wise, because it has grasping, like the mind that follows.
Even a chick, because of previous habits, immediately seeks food upon birth, moving for the sake of food, like a mature sense faculty.
The magnet moves the stone, so your reasoning is not uncertain. Because it is seen eating food, it is also not unproven.
Ishvara is not the creator of the world, because he is the cause of some people's happiness. For example, just as the things that Ishvara enjoys are not created by Ishvara.
Ishvara should not be considered the cause of all things, because he is unborn and without cause. For example, just as a flower in the sky should not be considered the cause of all things.
The cause of all these migrating beings is definitely not Ishvara, because he possesses consciousness, just as a herdsman is not the cause of the cattle's movement.
Ishvara is definitely not the only one, because things are produced from aggregates. There is no single creator, therefore, your reasoning is uncertain.
If you think that the eyes and other organs are possessed by Ishvara, because they are many like servants, then the unborn Ishvara cannot be established, and Ishvara will be reversed from that.
If you think that he possesses the identity of a creator, because he can arrange things, like pots and so on, then if you do not point out any differences, then you are proving what has already been proven.
If you distinguish by special characteristics such as permanence and subtlety, then you have no analogy. Your Ishvara is impermanent, and has form, and is born, these will become faults.
If you think that the diversity of the world, which is the container of sentient beings, is the cause of karma, and Ishvara is only nominally so.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
འང༌། །གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །དེས་ནི་དུས་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། །གཙོ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་ཁྱབ་འཇུག་དག །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རྒྱུ་མིན་པར། །དགག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བའི་མུན་སེལ་བ། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དེའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་
མཆེད་སྐྱེ་འདོད་ན། །ལན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མེད་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ན། །གང་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞིག་འདོད། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བྱེད་པོ་ཉིད། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཅིག །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཞན། །ཇི་ལྟར་ཆད་པར་མི་རིགས་འགྱུར། །བརྗོད་མིན་བུམ་པ་བཞིན་ན་ཡང༌། །ཆད་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །མྱ་ངན་འདས་ཚེ་གཅིག་འདའ་མེད། །གལ་ཏེ་འགགས་པ་སྐྱེ་གྱུར་ན། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་མ་ཡིན། །འགགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་ཆད་སྨྲ་ཉིད་མ་ཡིན། །རྒྱུན་ནི་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཆད་དེ་དག་ག་ལ་ཡོད། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་མ་སྐྱེས་ལ། །རྟག་མེད་ཆད་མེད་རིགས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་བསྐྱེད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་སྟོན་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་འབྲས་ཡོད་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ཅེ་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྐྱེ་འདོད་ན། །དེ་ནི་སྔར་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་འབྲས་མིན། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་དེའི་འབྲས་ཡིན། །དེ་ནི་བདག་གིས་བྱས་མི་རིགས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་བྱས་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བྱས་པར་མི་འདོད་དེ། །གཞན་གྱིས་གཞན་བྱེད་འགལ་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་སྐྱེ་མི་འདོད། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རྫས་མེད་ཕྱིར་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱང་མེད། །གལ་ཏེ་མིག་སོགས་འདུ་བྱེད་རྣམས། །དེ་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་ཅན་ཏེ། །སེམས་ཅན་མིང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །ངེད་ལ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་ཆོས་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡོད་མ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་དེ་སྐྱེ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན་འབྱུང་ཡོད། །གཟུགས་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་རྣམ་ཤེས་མིན། །རང་གཞན་སྣང་ཕྱིར་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་སངས་རྒྱས་མིན། །ཕུང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་འདོད་ཕྱིར། །སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་དང༌། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །སྐུ་
ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མི་རིགས

【汉语翻译】
嗡。于已成就者，当精进修持。因此，时间和士夫，以及主物、微尘、遍入者等，并非此有情之因，应通达此破斥。若为遣除见之暗，何故佛陀出现故。如是欲生诸蕴者，非是应理之答复。若无有时生则无，于何见解欲希求？为证彼无佛出现，是为作者之自性。若天与非天为一，云何恒常不转变？若天与非天为异，云何不应成断灭？纵如不可说之瓶，云何能遮止断灭？纵然是与非是俱，然于涅槃时无一灭。若灭已复生起者，云何彼非是常耶？若灭已无生起者，云何非是断灭论？相续非是实有故，常断彼等于何有？彼等既无故无生，无常无断是正理。若为不生诸痛苦，诸佛乃宣说正法，是故彼果既有故，是故汝谓有生耶？若彼欲求生起者，彼如先前无生故，无生彼非是果故，彼之遍知是彼果。彼非我所能作者，彼自亦非能作彼，亦不许彼为他作，以他作他相违故。痛苦不许自性生，以无有情等故及，以无实物故及无，彼等之差别性故，是故痛苦亦无续。若眼等诸蕴为彼，彼等即是生起者，以说名为有情故，若立彼为佛陀性，于我佛陀非生法。是故彼非是有性，如是彼生亦非有，如似我及如幻现。若色是真实性者，为证佛非是佛故，如转轮王非是识。自他显现如眼翳，蕴聚有色非是佛，以汝欲彼为蕴聚，以是有生灭法故，以是所知性故如色。身

【英语翻译】
Om. One should diligently practice on the accomplished one. Therefore, time and the individual, as well as the chief matter, atoms, and pervader, are not the cause of this sentient being; one should understand this refutation. If it is to dispel the darkness of views, why do Buddhas appear? Likewise, those who wish to generate aggregates, it is not a reasonable answer. If there is no birth when there is no time, what view do you wish to seek? To realize that it does not exist, the appearance of the Buddha is the nature of the agent. If gods and non-gods are one, how can it be constant and unchanging? If gods and non-gods are different, how can it not become annihilation? Even like an unspeakable pot, how can one prevent annihilation? Even if it is both yes and no, at the time of Nirvana, none cease. If what has ceased arises again, how is it not permanent? If what has ceased does not arise, how is it not a theory of annihilation? Since continuity is not substantially existent, where are permanence and annihilation? Since they do not exist, there is no birth; impermanence and non-annihilation are the correct reasoning. If it is to not generate all sufferings, the Buddhas teach the Dharma, therefore, since its fruit exists, therefore, do you say there is birth? If it desires to arise, since it is unborn as before, since the unborn is not the fruit, its complete knowledge is its fruit. It cannot be done by me, it cannot be done by itself, nor is it allowed to be done by another, because one doing another is contradictory. Suffering is not allowed to arise from its own nature, because there are no sentient beings, etc., and because there is no substance, and because there is no difference between them, therefore, suffering also has no continuity. If the aggregates such as the eye are it, then they are the arising ones, because it is said to be named sentient being, if you establish it as the nature of the Buddha, for me, the Buddha is not a birth-dharma. Therefore, it is not existent, likewise, its birth is also non-existent, like me and like an illusion. If form is truly existent, to prove that the Buddha is not the Buddha, like a wheel-turning king is not consciousness. Self and other appear like eye disease, the aggregate of form is not the Buddha, because you want it to be an aggregate, because it is a dharma of arising and ceasing, because it is knowable like form. Body
is not reasonable to be the Buddha.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ཞིག་འཇིག་པའི་སྐྱོན་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་བཞིན་དེ་ནི་ག་ལ་ཡོད། །བརྗོད་མིན་རྫས་མེད་མིན་འདོད་དེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་མིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འདོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་མཐོང་བས། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མཆེད་སྐྱེ་ཡོད་མི་འདོད་དེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གཉིས་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཡོད་མེད་རྟག་དང་མི་རྟག་མིན། །གཞན་དང་གཞན་མིན་སྐྱེ་མེད་པས། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་མེད་མ་ཡིན། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་དེ་གང་ན། །དེ་མཐོང་སྟོན་པ་མཐོང་འགྱུར་བས། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲའི་ཚིག །འདོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་ཡི། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རུང༌། །སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་དྲི་བསལ་བས། །དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རབ་བསྟན་ཕྱིར། །མཛད་པས་ཕན་ཐོགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང༌། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཐོང་མིན་ཏེ། །སྒྱུ་འདྲ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་བརྟག་མིན་རྣམ་ཤེས་མིན། །བརྟག་བྱ་མ་ཡིན་དཔེ་མེད་པ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །ལྟ་བའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པས་དེ་མཐོང་ཡིན། །དེ་ནི་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །སྲེད་མེད་དབང་ཕྱུག་སྐྱེས་བུ་དང༌། །གཙོ་བོ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་དང་གསལ་བྱ་ཡི། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལས། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་པ་དང༌། །གཅིག་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་བྱུང་བར་བྱ་བརྟེན་པ། །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་ལྕག་འདེབས་དང༌། །ཚོན་གྱི་རི་མོའི་ལས་དང་ནི། །ས་བོན་དག་ནི་སྐྱེ་མེད་ལྟར། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད། །རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག །རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྲ་དང་
སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡང་དག་མཁྱེན་སྤྱན་དྲི་མེད་ལའང༌། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་མེད་ཁང༌། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ན་དེ་ལ་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫ

【汉语翻译】
因此，为了破除毁灭的过失，
以及因为没有其他的体性，
如同我一样，那又在哪里存在呢？
不希望是不可言说和无实体的，
因为如同先前一样显明。
如果如同瓶子一样不可言说，
那又如何希望成佛呢？
因为见到缘起，
所以见到佛法和佛陀。
不希望生处是存在的，
因为如同先前一样破除。
我和他者二者不是无因的，
不是有、非有，常、非常。
因为他者和他者非生，
所以断除了常断二边。
生不是有，也不是没有，
不是有非有，那是什么呢？
因为见到它，就会见到导师，
应当如何去了解呢？
因此，自性论者的言辞，
愿望完全破灭了。
对于何者生是幻化的，
生是存在的，那才是合理的。
因为清除了所说过的过失之垢，
为了极好地显示正法明灯，
以所作所为利益的方式，
在世俗中见到佛陀。
那不是见到真实，
因为如同幻化，不是真实的。
不是分别，不是心识，
不是所分别，没有譬喻，
没有相状，也没有显现，
没有分别念，也没有文字。
以观的智慧所能证悟的，
因为没有见到，所以是见到。
那在胜义谛中，
不是从我而生，不是从他而生，
不是从二者而生，不是无因而生，
不是有非有，不是他者。
离贪自在、士夫，
以及自性、微尘等等，
从因所生和所显现的，
任何事物都不存在。
在那之中，自性和业，
所依、体性、所依赖，
一异、他异、一切烦恼，
以及能生、所生、能依、所依。
譬如在虚空中鞭打，
以及颜色的图画之业，
如同种子不是生，
一切分别念都不是生。
远离了翳障的眼睛，
对于清净无垢的，
毛发和
苍蝇、二月亮，
以及孔雀的羽毛都不显现。
智者烦恼所知之，
二障翳障已远离，
对于真实智慧无垢眼，
同样什么也不显现。
譬如睡眠中，睡眠的力量，
儿子和女人、无量宫殿，
以及住所等等见到，
醒来时，那些都不见。
同样，世俗。

【英语翻译】
Therefore, in order to dispel the fault of destruction,
And because there is no other nature,
Like myself, where does that exist?
It is not desired to be inexpressible and without substance,
Because it is as clear as before.
If it is inexpressible like a vase,
Then how can one wish to become a Buddha?
Because seeing dependent origination,
Therefore, seeing the Dharma and the Buddha.
It is not desired that the birthplace exists,
Because it is dispelled as before.
Neither I nor the other are without cause,
Not existent, non-existent, permanent, or impermanent.
Because the other and the non-other are unborn,
Therefore, the extremes of permanence and annihilation are abandoned.
Birth is not existent, nor is it non-existent,
Not existent nor non-existent, what is it?
Because seeing it, the teacher will be seen,
How should one understand it?
Therefore, the words of the essentialists,
The wishes are completely destroyed.
For whom birth is illusory,
Birth is existent, that is reasonable.
Because the stain of the fault of speaking is cleared,
In order to perfectly show the lamp of the sacred Dharma,
By the way of benefiting through actions,
In the conventional, the Buddha is seen.
That is not seeing the truth itself,
Because it is like an illusion, not real.
Not thoroughly examined, not consciousness,
Not what is examined, without example,
Without characteristics and without appearance,
Without conceptualization and without letters.
What is to be realized by the wisdom of seeing,
Because there is no seeing, therefore it is seeing.
That in the ultimate truth,
Not born from myself, not born from others,
Not born from both, not born without cause,
Not existent nor non-existent, not other.
Desireless, powerful, person,
And nature, atoms, and so on,
Born from cause and what is revealed,
No things whatsoever exist.
In that, nature and action,
The basis, nature, what is relied upon,
One and other, all afflictions,
And what is produced, what is to be done, what is relied upon.
For example, whipping in the sky,
And the work of colored paintings,
Like seeds are unborn,
All conceptualizations are unborn.
The eye that is free from cataracts,
For the pure and immaculate,
Hair and
Flies, two moons,
And peacock feathers do not appear.
The wise, afflictions, knowable,
The two obscurations are free from cataracts,
For the true wisdom, immaculate eye,
Likewise, nothing appears.
For example, in sleep, the power of sleep,
Sons and women, immeasurable palaces,
And places, etc., are seen,
When awake, those are not seen.
Likewise, conventional.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ཅིང༌། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་མཐོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་པོ་ཡང་དག་མི་མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤར་ཅིང་མིག་བྱེའི་ཚེ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཡང་དག་གི །ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་མཐོང༌། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར། །མི་མཐོང་དངོས་ཉིད་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཡང་ན་དངོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་ཇི་བཞིན་ནོ། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར། །མི་མཐོང་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་ཡོད་ཕྱིར། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་གླང་ཆེན་ཇི་བཞིན་ནོ། །དངོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བློ། །དོན་བཞིན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །ཡང་ན་ཡང་དག་མ་ཡིན་བློས། །དམིགས་བྱའི་དངོས་བདག་ལོག་པར་འདོད། །རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་བློ་བཞིན། །ཡོད་མེད་བློས་ནི་རྟོགས་བྱ་བ། །བཀག་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་གྲོས་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། །མི་རྟོག་བློ་གྲོས་མི་འདོད་མིན། །དེ་ནི་སྔར་བཞིན་བགག་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྟོང་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དེའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་སྣང་མེད་པ། །མི་རྟོག་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང༌། །དོན་བཞིན་མ་ཡིན་དམིགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཆུ་ཟླ་ལ་ནི་ཟླ་བློ་བཞིན། །
རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ཡུལ་གྱི། །བློ་རྣམས་རྟོག་པ་མེད་པའང་བརྫུན། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རྣམ་རྟོག་བཅས་བློ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེ་མཁྱེན་གསུང། །དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་ལ། །བློ་སྐྱེ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་དངོས། །རྣམ་རྟོག་གཉིད་ནི་སངས་ཕྱིར་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པས་རྒྱས་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་ཤེས་བྱས་སོགས་མཐར་ཐུག་དང༌། །མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་སྐལ་ལྡན་གྱི། །བློ་ཡི་པད་མ་ཁ་འབྱེད་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ། །སྐྱེད་དང་དགག་པ་མ་མཛད་པར

【汉语翻译】
愚笨的知识啊！智慧之眼已经瞎了，不了解（实相）远离睡眠之后，醒来的时候也看不见（实相）。例如夜晚在黑暗中，不能够真正看见鬼怪一样，太阳升起睁开眼睛的时候，不会显现一样。同样，真正贤善的，以智慧的太阳摧毁所有不了解的习气的时候，心和心所的对境也看不见。诸法不看见自性存在，因为事物本身没有成立的缘故。或者事物本身是无生的缘故，就像幻化的大象一样。诸法不看见自性存在，因为世俗是生灭存在的缘故。或者因为具有因的缘故，就像幻化的大象一样。认为诸法不存在的想法，不认为是符合实义的，因为是从分别念的角度成立的缘故，就像认为高地上有人一样。或者以非真实的念头，错误地认为所缘境的事物是真实的。因为是分别念的知识的对境的缘故，就像认为海市蜃楼是水一样。以有无的想法所要了解的，因为被遮止的缘故，同样贤善的人们，不分别的智慧，以无生的方式产生。因为一切法都是空性的缘故，那也是从舍弃的角度，不分别的智慧不是不想要的，那是因为和之前一样被遮止的缘故。因为空性以空等的，自性空性的缘故。贤善的人们对于空性，也不会观为空性。事物自性显现不存在，不分别的智慧的行境也是，因为不是真实的所缘境的缘故，就像认为水中的月亮是月亮一样。
不分别的意义对境的，想法没有分别也是虚假的。因为无我等等自性的缘故，例如具有分别念的想法一样。因为所知的一切没有成立的缘故，对于谁也不产生不分别的，想法也不会产生的，那就是无与伦比的，这样说了。为了证悟那个，对于谁，以想法不产生而成为真正的佛陀。因为从分别念的睡眠中醒来，因为没有分别念而增长。圆满了解所作等等达到究竟，以及证悟平等性，以及以化身开启具缘者的，智慧的莲花，诸法体相各不相同，不作生起和遮止。

【英语翻译】
O ignorant knowledge! The eye of wisdom has become blind, and after being separated from the sleep of unknowing, one cannot see (the reality) when awake. Just as one cannot truly see ghosts in the darkness of night, it does not appear when the sun rises and the eyes open. Similarly, when a truly virtuous one destroys all the habits of unknowing with the sun of wisdom, the objects of mind and mental factors are not seen. One does not see that things have inherent existence, because things themselves are not established. Or because things themselves are unborn, like an illusory elephant. One does not see that things have inherent existence, because conventional reality is subject to arising and ceasing. Or because they have causes, like an illusory elephant. The idea that things do not exist is not considered to be in accordance with reality, because it is established from the perspective of conceptualization, just as one thinks there is a person on high ground. Or with a non-real thought, one wrongly thinks that the object of perception is real. Because it is the object of conceptual knowledge, just as one thinks that a mirage is water. What is to be understood by the idea of existence and non-existence, because it is blocked, similarly, the non-conceptual wisdom of the virtuous ones arises in the manner of unborn. Because all dharmas are empty, that is also from the perspective of abandonment, non-conceptual wisdom is not unwanted, that is because it is blocked as before. Because emptiness is empty by nature of emptiness, etc. Virtuous ones will not view emptiness as emptiness. The nature of things does not appear, the object of non-conceptual wisdom is also, because it is not a real object of perception, just as one thinks that the moon in the water is the moon.
The thoughts of non-conceptual meaning objects, the absence of thoughts is also false. Because of the nature of selflessness, etc., like thoughts with conceptualization. Because all knowable things are not established, for whom the non-conceptual, thought does not arise, that is unparalleled, so it is said. In order to realize that, for whom, by the non-arising of thought, becomes a true Buddha. Because one awakens from the sleep of conceptualization, because one increases without conceptualization. Fully understanding what has been done, etc., reaching the ultimate, and realizing equality, and with emanations opening the lotus of wisdom of the fortunate ones, the characteristics of dharmas are different, without creating arising and cessation.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །བདག་གཞན་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད། །དམིགས་མེད་ཉིད་དུ་རྫོགས་རྒྱས་ཤིང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་མེད་སངས་རྒྱས་པས། །ལྷ་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དེ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་གསལ་དང་གཞག་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་གཤེགས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྟོགས་བྱ་གཏན་དང་མ་ལུས་དང༌། །མཐར་ལྷུང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དག །རྟོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིས། །བདེར་གཤེགས་ཕྱིར་ན་བདེ་བར་གཤེགས། །གཞལ་མེད་གཞལ་ཡས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གྲངས་མེད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་ཡས་སེམས་ཡུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །བསྟན་མིན་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བརྟག་མེད་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །རྣམ་ཀུན་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གསལ་མིན་གསལ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བརྟག་པར་བརྗོད་དེ་སྣང་མེད་པའི། །བདག་ཉིད་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པས་རྟག་ཕྱིར་དང༌། །རྟག་ཏུ་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཞི་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཕྱིར། །མཚན་མ་མེད་པ་དངོས་མེད་ཕྱིར། །མཚན་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་དང༌། །མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡིན། །མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད། །སྣང་མེད་ཕྱིར་ཡང་མཚན་མ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་མེད་པ། །ལྟ་འདོད་བདག་
ཉིད་གྲོལ་བས་མཐོང༌། །མི་གནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་གནས་ཕྱིར། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །དམིགས་མེད་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་མེད། །འགྱུར་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་བ། །མཉམ་པ་མི་མཉམ་མུ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མཚན་ཉིད་མེད། །མཁའ་བཞིན་དེ་ལ་ལྟ་མེད་པར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལྟ། །གང་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །གནས་པས་ལྷུན་གྲུབ་དྲི་མེད་མིག །འདུད་པར་བྱེད་དང་ཡིད་བྱེད་དང༌། །བརྗོད་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་དག ། མགོན་པོ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་དག་ལ་ནི་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་པས། །སྒྲུབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་བརྟག་མིན་ཕྱིར་བརྗོད་མི་འདོད། །འདི་ལ་ཚིག་དང་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང༌། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འདི་ལ་ཀུན་རྟོག་ལྡོག་འགྱུར་ཞིང༌། །ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲངས་མེད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལྡན་ཞིང༌། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་འདི། །

【汉语翻译】
平等之平等性，自他自性平等性，于无缘性中圆满广大，无圆满佛而证圆满觉，于天人世间，彼乃名曰圆满佛。诸法清明且无所住故，法性如其所有般，何故彼乃逝去者，是故彼乃如来。所证恒常且无余，以及断尽一切堕边者，以无证之方式而证悟，安乐逝故名安乐逝。衡量无量证悟之故，无数不可执取之故，不可思议非心境故，非所诠示无可诠示故，不可思议彼乃此也，然于一切皆不可思议故，非明然无能明故，寂静无损害故，可思议言说然无显现之，自性自身于一切时，无分别故恒常，恒常义乃极成办故，寂静自性空性故，无相无实有故，不趋入于相性，无相故彼亦然，无相故无显现，无显现故亦无相，无相且无显现，欲见自性解脱而见。不住无相故，不分别不住故，无戏论不分别故，无缘无执着故，无生无相，无变光明，平等不平等无边，不分别无自性，如虚空于彼无见，见彼等大自性。何者不分别之，住故任运成无垢眼，顶礼与作意，以及言说等清明者，于怙主作礼拜，于彼等恭敬作礼拜，以佛等增益，显示成办与随顺，于彼性中于一切时，以非分别故不欲言说。于此有词句与变异，此非心之行境，于此有遍计变异，识不趣入也。具足无数福德聚，所知无边已证知之，诸佛之法身此。

【英语翻译】
The equality of equality itself,
The equality of self and other's nature.
Perfectly expanded in the state of non-objectification,
Enlightened without a perfect Buddha.
In the world with gods and humans,
That is called the Perfect Buddha.
Because all phenomena are clear and without abiding,
Like the nature of phenomena as it is.
Because that one has gone,
Therefore, that one is the Thus-Gone One.
To be realized, constant and without remainder,
And those who have completely abandoned falling to extremes.
Through realization in a way of non-realization,
Because he goes to bliss, he is the Bliss-Gone One.
Because of realizing the immeasurable and measurable,
Because of the countless and ungraspable,
Because the inconceivable is not the realm of mind,
Because it is not taught, it cannot be taught.
Inconceivable, that is this,
Because in every way it cannot be conceived.
Not clear, because there is no clarifier,
Peaceful, because there is no harm.
It is said to be conceivable, but without appearance,
The self-nature itself, at all times,
Because there is no conceptualization, it is constant,
Because the meaning of constant is perfectly accomplished.
Peaceful, because the essence is emptiness,
Without characteristics, because there is no entity.
It does not go into the nature of characteristics,
Because there are no characteristics, it is also so.
Because there are no characteristics, there is no appearance,
Because there is no appearance, there are also no characteristics.
Without characteristics and without appearance,
Seeing is seen by the liberation of the self-nature of wanting to see.
Because it does not abide, there are no characteristics,
Because it does not discriminate, it does not abide.
Without elaboration, because it does not discriminate,
Without objectification, because there is no grasping there.
Without birth, without form,
Without change, clear light.
Equal, unequal, limitless,
Without discrimination, without characteristics.
Like the sky, without seeing it,
See those great self-natures.
Those who do not discriminate,
By abiding, spontaneously accomplished, stainless eye.
Prostration and attention,
And clear speech and so on.
To the Protector, I prostrate,
To those, I respectfully prostrate.
By superimposing Buddhas and so on,
Showing accomplishment and accordance.
In that very nature, at all times,
Because it is non-discriminating, I do not want to speak.
In this, there are words and reversals,
This is not the realm of the mind.
In this, there are conceptual reversals,
Consciousness does not enter.
Endowed with countless accumulations of merit,
Knowing the knowable, boundless.
This Dharmakaya of all the Buddhas.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡིན། །ཤ་ཡི་མིག་གིས་དེ་ལྟ་མིན། །ལྷ་ཡི་མིག་གིས་བལྟ་མ་ཡིན། །རྟོག་བཅས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པས་ཀྱང་ནི་མཐོང་བར་དཀའ། །མཐོ་རིས་སྡིག་ཅན་ཡུལ་མིན་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་དེ་བཅས་མིན། །ཉི་མ་དམུས་ལོང་ཡུལ་མིན་ལྟར། །དེ་ཡང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་གཞན་མ་ཡིན། །ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཆེན་པོ་མིན། །གཅིག་མིན་རིང་མིན་ཉེ་བའང་མིན། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་མེད། །འདི་ལ་འགའ་ཡང་གནས་པ་མེད། །འགའ་ཡང་བག་ལ་ཞར་མི་འགྱུར། །ཚངས་ལ་སོགས་པས་གང་མི་རྟོགས། །དེ་ནི་ཚངས་པ་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པ་ཞེས། །ཐུབ་པ་བདེན་པ་གསུང་བས་གསུངས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༌། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ། །མཁས་པ་ཐུབ་པ་མང་པོ་དག །བསྙེན་མེད་ཚུལ་
གྱིས་དེ་བསྙེན་བྱེད། །དེ་ལས་དངོས་ཉིད་མི་གཞན་དང༌། །དེས་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་འདོད་དེ། །གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་དེ་མ་རྟོགས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་གོམས་བྱེད་པ། །དམིགས་མེད་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། །གང་ལ་ཡིད་ནི་ཆགས་འགྱུར་ཞིང༌། །སྡང་འགྱུར་རྨོངས་འགྱུར་ག་ལ་ཡོད། །སྡུག་བྲལ་མི་སྡུག་ཕྲད་པ་ལས། །བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལས་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། །པདྨ་ལ་ནི་ཆུས་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་ལས་གནོད་བྲལ་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ལ་གནས་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུང་བ་མེད། །ཉོན་མོངས་ལྡན་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སེམས་མེད་སེམས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་གནས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལྷུན་པོའི་རྩེར། །འཛེགས་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་གྱུར་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ། །མྱ་ངན་གདུངས་དང་སྡུག་བསྔལ་བལྟ། །དེ་ནི་དེ་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བརླན་པའི་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ། །རྣམ་རྟོག་བཟོ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་དཀྲིས་པ་དང༌། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཟུག་རྔུ་ཡིས། །རྨ་བཏོད་ན་བར་གྱུར་པ་དང༌། །ཞན་དང་བཀྲེན་དང་མཐའ་ངན་དང༌། །མགོན་མེད་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་འདོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེར་ལྷུང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དག་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་སྟོན་ཀ་ཡི། །དྲི་མེད་

【汉语翻译】
戏论寂灭乃寂静，
肉眼不能如此见，
天眼亦不能观视，
有分别及无分别，
以识亦难得见彼。
高处罪恶之境非，
无有烦恼非具有，
如盲人不见日轮，
彼亦非是寻思境。
非有非无亦非有无，
非异非非异于彼，
非小非大亦非一，
非长非近亦非遥。
彼复稍微如何亦，
无生且亦无有明，
于此任何亦不住，
任何亦不渐衰灭。
梵天等亦不能知，
彼乃清净之梵天，
彼乃清净之真谛，
能仁以真谛语宣。
圣者观世音自在，
圣者慈氏等诸尊，
众多贤善能仁尊，
以无伺察之方式，彼作亲近。
彼异于事物自性，
以彼乃能领会故，
是故欲为如来身，
他人不能如是知。
彼之修习串习者，
于无相住彼亦复，
于何心中生贪著，
生嗔生痴岂会有？
离苦与不悦相逢，
所生痛苦从何有？
不为世间法所染，
如莲花上之水滴。
非从轮回中生起，
离于轮回之损害，
不获寂灭之涅槃，
犹如安住于涅槃。
不为烦恼火所焚，
虽具烦恼如虚空，
非有心亦非无心，
以住等持之故也。
彼乃智慧山峰顶，
攀登纵然成无忧，
然以悲悯之力量，
观视世间诸有情，
忧伤所逼诸痛苦。
彼乃于彼之时以，
悲悯润泽之眼眸，
观视世间诸有情，
乃是从分别造作，
分别之网所缠缚，
生老病死之箭矢，
所创伤口苦痛者，
衰弱贫乏及恶劣，
无怙无依无亲友，
欲求痛苦得息灭，
堕入痛苦大河中，
为增痛苦之因故，
以愚昧心而趣入，
彼即甘露寂静性，
戏论寂灭秋季之，
无垢

【英语翻译】
The cessation of elaboration is peace.
The fleshy eye does not see it thus.
The divine eye does not behold it.
With conceptualization and without conceptualization,
It is difficult to see even with knowledge.
A high place is not a place for the sinful,
And the absence of afflictions is not with them.
Just as a blind man does not see the sun,
So too, it is not an object of thought.
It is neither existent nor nonexistent, nor both.
It is neither different nor not different from that.
It is neither subtle nor great.
It is neither one nor long nor near.
However slightly it may be,
It is without birth and without clarity.
Nothing abides in it,
And nothing gradually decays.
It is not understood by Brahma and others.
That is the pure Brahma.
That is the pure truth,
As spoken by the Truth-Speaker, the Able One.
The noble Avalokiteshvara,
The noble Maitreya, and others,
Many wise and able ones
Approach it in a manner without scrutiny.
It is different from the nature of things,
And because it is understood by that,
It is desired as the body of the Tathagata,
But others do not understand it thus.
One who cultivates and habituates that,
Even in abiding without an object,
Where would there be attachment in the mind,
Where would there be hatred or delusion?
From encountering the absence of suffering and the unpleasant,
From where would suffering arise?
It is not stained by worldly dharmas,
Like water on a lotus.
It does not arise from samsara,
It is free from the harm of samsara.
Nirvana is not attained,
It is like abiding in nirvana.
It is not burned by the fire of afflictions,
Even with afflictions, it is like the sky.
It is neither without mind nor with mind,
Because it abides in equipoise.
That, on the peak of the mountain of wisdom,
Having climbed and become without sorrow,
Yet, by the power of compassion,
Looks upon sentient beings,
Afflicted by sorrow and suffering.
That, at that time, with
Eyes moistened by compassion,
Looks upon sentient beings,
Entangled in the net of conceptualization,
Arising from the fabrication of conceptualization,
Wounded and suffering from the arrows of birth, old age, sickness, and death,
Weak, poor, and in evil circumstances,
Without protector, without support, without friends,
Desiring the near pacification of suffering,
Fallen into the great river of suffering,
And for the sake of increasing the causes of suffering,
Entering with a deluded mind,
That itself is the nectar of peace,
The cessation of elaboration, the stainlessness of autumn.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མཁའ་ལ་བློས་དཔྱོད་པའི། །སྣང་མེད་མིག་མེད་ཀུན་བལྟས་ནས། །སྙིང་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་གདུངས་པ། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྲ་བའི་སེམས། །སེམས་ཅན་གཙོ་བོ་ལེགས་བསླབས་པ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བརྩོན། །དུས་གཞན་དང་ནི་མཐུ་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་དྲན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རི་བོ་ལས། །བྱུང་བའི་ཆུ་ཀླུང་བསོད་ནམས་དང༌། །དྲི་
མེད་དགེ་བའི་ཆུ་ལྡན་འབེབས། །སློང་བ་ཀུན་ལ་དུས་ཀུན་དུ། །ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དབུལ་དང་སློང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སེལ་བར་བྱེད། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་དགས་རྫོགས་ཤིང༌། །དུས་ཀུན་མི་ཟད་འབྲས་བུ་ཡིས། །འབྱོར་ཅིང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་བྱེད། །དེ་ནི་གཞན་ཕན་བདེ་སྐྱིད་པའི། །བདེ་འགྲོ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་འདོད་པས་གཞན་དག་ཏུ། །གཞན་ཕན་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་སྐྱེ། །འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །འཁོར་བཙུགས་རྟག་བཟོད་མཐའ་ཡས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་སྒོ་ཀུན་ནས། །བསོད་ནམས་ཆུ་བོས་ཡོངས་རྒྱས་འགྱུར། །སེམས་གཉེན་རྣམ་པར་མི་གཡེང་དང༌། །ཤེས་བྱ་རྟོགས་དང་མཁས་པའི་བློ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང༌། །ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་སྐལ་བར་གནས། །གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ངེས་རྟོག་བློ་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་དག །རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པར་བྱེད། །བཟོ་དང་ལས་སྔོན་འདུ་བྱེད་དང༌། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རབ་ཏུ་སྟོན། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་སྐུས་ནི་གང་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དུས་དང་ནི། །ཞིང་དུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་ཤེས་བྱ་བའི། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་བཞག་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང༌། །མིང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་ཞིང་དག་གཡོ་བར་བྱེད། །དུས་གཅིག་གམ་ནི་རིམ་ཡང་རུང༌། །ལུས་ལས་འབར་དང་འབེབས་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་ནི་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་ཡང། །རང་གི་འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད། །ཚད་མེད་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བ། །འཇིག་རྟེན་རྩ་ལག་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་པའང་སྟོན་པར་བྱེད། །གསེར་དང་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །མ

【汉语翻译】
于虚空以慧观察，
不见不视尽观视，
以悲极度心痛者，
为利彼故具苦行。
金刚珍宝坚固心，
有情主尊善调伏，
布施持戒忍辱等，
精进禅定智慧勤。
异时以及如力般，
以慧忆念为前导，
为利一切诸有情，
从布施等之山中，
所生河流福德与，
无垢善妙之水降。
于诸乞者恒时中，
以内外事物一切，
贫乏乞讨诸痛苦，
于诸方面皆遣除。
乞者诸意念，
刹那刹那皆圆满，
恒时不尽之果实，
富饶如意树般作。
彼乃利他安乐之，
唯生善趣而成办，
或以欲乐于他方，
生起利他安乐生。
于彼与彼诸有情，
安立眷属恒常忍，
无边以及如海般，
从诸门中福德增。
心之亲友不散乱，
所知证悟智者慧，
俱生以及具足者，
如欲所愿之分住。
无量无数之，
等持决定念具足，
世界界乃无边际，
以诸严饰而庄严。
工巧事业先造作，
以及业之异熟示，
欲成办利有情故，
如其所欲极增长。
以佛身充满之，
世界界等示现之，
如其所欲之时与，
于刹土中圆满菩提示。
以智慧眼所知之，
彼性一切皆示现，
通达安立法性已，
获得名等之自性。
以神变种种变化，
无边刹土皆摇动，
一时或复次第行，
从身降注与燃烧。
方所无边于一切，
以自光明而照耀，
无量稀有不可思，
功德珍宝光焰燃。
世界根本诸佛陀，
以及眷属亦示现，
金与摩尼毗琉璃，
玛

【英语翻译】
In the sky, with wisdom contemplating,
Seeing all without seeing or eyes,
With compassion, heart deeply grieved,
For their benefit, possessing asceticism.
A mind as solid as vajra and jewel,
Leading beings, well-trained,
Generosity, ethics, patience, and,
Diligence, meditation, wisdom, strive.
At other times, and according to ability,
With wisdom and mindfulness as guides,
For the benefit of all sentient beings,
From mountains of generosity and the like,
Flowing rivers of merit and,
Pure, virtuous waters descend.
To all beggars, at all times,
With all inner and outer things,
All the suffering of poverty and begging,
In every way, they eliminate.
The thoughts of the beggars,
Moment by moment, are all fulfilled,
With inexhaustible fruits at all times,
They become rich like wish-fulfilling trees.
They are reborn only in happy realms,
Of other-benefiting bliss,
Or, by desire, in other places,
They are born to create other-benefiting bliss.
In those and those beings,
Establishing retinues, constant patience, boundless, and,
Like the ocean, from all doors,
They become fully enriched with rivers of merit.
A mind that is a friend, without distraction, and,
Knowledge, realization, and the wisdom of the wise,
Possessing innate qualities, and,
Remaining in the state of desired fortune.
Of immeasurable, countless,
Samadhi, definite understanding, possessing wisdom,
The realms of the world are boundless,
Adorned with all kinds of ornaments.
Skillful crafts, actions, prior formations, and,
Fully showing the ripening of karma,
Desiring to accomplish benefit for beings,
As they wish, it greatly increases.
Showing the realms of the world,
Filled with the bodies of Buddhas,
Showing perfect enlightenment,
At the time and in the field as they wish.
With the eye of wisdom, knowable,
Showing all of that nature,
Having realized the establishment of dharmas,
Attaining the nature of names and so forth.
With miraculous transformations,
Shaking the boundless realms,
At once or in succession,
Blazing and descending from the body.
In all boundless directions,
Shining with their own light,
Immeasurable, wondrous, inconceivable,
Qualities, precious jewels, blazing light.
The root of the world, the Buddhas,
And their retinues are also shown,
Gold and jewels, beryl, and,
Ma

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཏིག་རྡོ་རྗེ་མཐོན་ཀ་ཆེར། །རི་བོའི་དབང་
པོ་ཆེ་རྣམས་དང༌། །མེ་ཉིད་གྲང་བར་བཞེད་པར་བྱེད། །ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་ལུས་ཀྱིས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་མི་ཆགས་པར། །ངོ་མཚར་བྱེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་གིས། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་འགྲོ་ཞིང་འོང༌། །རང་གི་ལུས་སམ་རྡུལ་ཕྲན་ལ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཡང་དག་འཛུད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ། །གནོད་པ་མེད་པའང་སྟོན་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཕྲ་རབ་ཏུ། །ཕྲ་རབ་དེ་ཡི་ཚད་ཉིད་དུ། །བསྡུས་པའམ་ནི་རྒྱས་པར་ཡང༌། །བཞེད་པ་ཙམ་བྱེད་འོག་སྟེངས་ཀྱང༌། །དེའི་ཚད་འོད་དང་ཁ་དོག་དང༌། །དབྱངས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་བ་ལ་སོགས་འཁོར་དུ་འགྲོ། །སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དག་འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་དང༌། །གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ཡང༌། །བྱེད་དེ་སྙིང་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བའི་གནས་ནི་བརྗོད་རྣམས་སུ། །འགྲོ་བ་དབང་བྱས་དགོད་འདོད་པས། །སྤོབས་སོགས་ཀྱིས་ནི་དམན་པ་ལ། །སྤོབས་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྟེར། །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ། །འོད་ཟེར་བཏང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དབང་སོགས། །སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། །གདུལ་བྱ་ཇི་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་ཕྱོགས་བཀང་ནས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཆར་ཕབ་པས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད། །དུས་གསུམ་ཚད་མེད་ལུས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་རྣམས། །འཇིག་པ་དང་ནི་ཆགས་པ་ཡང༌། །རང་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་ཞིང་དུ། །དེ་ཡང་རང་ལུས་བདག་ཉིད་དུ། །རང་གི་ཞིང་ནི་བདེ་གཤེགས་སྐུར། །བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བ་སྤུའི་ཁུང་དང་འོད་ཟེར་ལས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་རབ་བཏོན་ནས། །ཐོས་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ནི། །མཐར་ཐུག་པར་ནི་གསལ་བར་འགེངས། །ཀ་ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་སྒྲོགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གསུང་གིས་འགེངས། །མོས་པའི་དབང་དང་དབང་
པོ་བཞིན། །ཞི་བར་རོ་གཅིག་ཞི་བ་དང༌། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་གསུང་བར་མཛད། །དམན་དང་བག་ལ་ཉལ་བཅས་དག །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་དང་བཅས། །དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང། །ཡང་དག་གྱི་ནོམ་སོགས་དེ་རྣམས། །གང་ལ་ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ། །དེ་རྣམས་དེ

【汉语翻译】
犹如水晶金刚高耸，
诸山之王巍峨屹立。
能使火焰感受寒冷，
以伟大之身成就。
不执着于金刚等物，
惊叹不已，于刹那间，
向一切方向行走往来，
于自身或微尘之上，
真实安置无量世界，
亦示现对众生无害。
将一切世界收摄至极微，
乃至极微之量，
或收缩或扩张，
仅随意愿而行，上下亦然。
其量、光芒与色彩，
音声与行为皆圆满，
为调伏所化众生之故，
梵天等众眷属随行。
显现亦隐没，
彼等丝毫不能知，
亦能以威力压服他者，
乃因慈悲心所驱使。
于所说之众生处，
随心所欲地主宰众生，
以自信等给予卑劣者，
充分施予自信之乐。
对于地狱等痛苦所逼迫者，
以放射光芒等方式，
令其寂静，并使天神等，
获得平等之分而前往。
如所化众生一般之化身，
以化身充满一切方向，
降下珍贵教法之雨，
生起超越世间之安乐。
三世无量之身，
以及圆满之佛土，
无量之世界，
坏灭与形成亦然。
于自身安乐逝去之处，
亦于自身之自性中，
自身之刹土化为善逝身，
仅随意愿而加持。
于毛孔与光芒中，
于虚空中发出乐器之声，
以化身充分显现，
闻之则心生欢喜，
最终彻底充满。
迦陵频伽之音声，
以深沉广大之声宣扬，
以妙音充满诸世界。
如信解之力量与根器，
于寂静中成为唯一之味，
为调伏所化众生之故，
宣说此等正法。
卑劣与随眠者，
以及安乐与痛苦等，
卑劣、中等与殊胜者，
以及真实之财物等，
于何处、如何、何时，
有情众生之心生起，
彼等皆是

【英语翻译】
Like a crystal vajra towering high,
Like the great king of mountains standing tall.
It makes fire feel cold,
Accomplishing with a great body.
Not attached to vajras and the like,
Wondering, in an instant,
Going and coming in all directions,
On one's own body or a tiny particle,
Truly placing immeasurable world realms,
Also showing that there is no harm to sentient beings.
Gathering all world realms into the extremely small,
Even to the measure of the extremely small,
Either contracting or expanding,
Acting only according to will, both above and below.
Its measure, light, and color,
Sound and conduct are all perfect,
For the sake of taming those to be tamed,
Brahma and other retinues follow.
Appearing and also disappearing,
They cannot know even a little,
Also able to subdue others with power,
It is because of the motivation of compassion.
In the places of beings that are spoken of,
Dominating beings as one pleases,
Giving confidence and the like to the inferior,
Fully bestowing the bliss of confidence.
To those tormented by the suffering of hells and the like,
By emitting light and other means,
Pacifying them, and making gods and the like,
Obtain an equal share and go forth.
Like the emanations of those to be tamed,
Filling all directions with emanations,
Pouring down the rain of precious teachings,
Generating the bliss beyond the world.
The immeasurable body of the three times,
And the perfect Buddha land,
The immeasurable world realms,
Destruction and formation are also the same.
In one's own place of blissful departure,
Also in the self-nature of one's own body,
One's own pure land transforms into the Sugata body,
Blessing only according to one's will.
From the pores and rays of light,
In the sky, the sound of musical instruments,
Fully manifesting with emanations,
Hearing it brings joy,
Finally, completely filling.
The sound of the Kalaviṅka,
Proclaiming with a deep and vast sound,
Filling all the worlds with melodious speech.
Like the power of faith and faculties,
Becoming the one taste in peace,
For the sake of taming those to be tamed,
These dharmas are spoken.
The inferior and those with latent tendencies,
As well as happiness and suffering, etc.,
The inferior, the middling, and the superior,
As well as the true wealth and so on,
In what place, how, and when,
The minds of sentient beings arise,
They are all

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དེ་བཞིན་དང༌། །དེ་སྙེད་མང་རྣམས་རིག་པར་བྱེད། །ལྷ་དང་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མོ་དང༌། །དེ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་དག །ཀུན་ཏུ་གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ལྷ་ཡི་མིག་གིས་དེ་དག་མཐོང༌། །ལྷ་དང་འཕགས་པ་བཀོད་དང་སྤྲུལ། །གསལ་པོའི་སྒྲ་དང་མིར་བཅས་དང༌། །རིང་ན་གནས་དང་བཟློག་པ་དག །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་འདི་ཡིས་ཐོས། །སྔོན་གྱི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མིང་དང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །དྲན་ཞིང་གཞན་དག་གི་ཡང་དྲན། །ཐ་དད་འགྲོ་བའི་འདོད་པ་དང༌། །མི་འདོད་ལས་འབྲས་སྣ་ཚོགས་གནས། །འཆི་དང་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རིག་པར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་དུ། །འདི་ཡིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དགའ་ལྡན་གནས་འཕོས་འཇུག་པ་དང༌། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སྟོན། །རང་གི་འདོད་པས་དཔག་མེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་མཉམ་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཡང་དེ་སྙེད་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི། །གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རང་གི་ཞིང་ནས་མ་གཡོས་པར། །རང་གི་འདོད་པས་ལུས་སྤྲུལ་པ། །རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ལག །དེ་སྙེད་པ་ཡི་མགོ་ལས་ལྕེ། །སོ་སོ་ཀུན་ནས་དེ་སྙེད་སྤྲོ། །ལག་པ་དེ་དག་གིས་བཟུང་བའི། །མེ་ཏོག་དྲིས་བཀང་སྣ་ཚོགས་པ། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །ལྷུན་པོའི་ཚད་ཙམ་དྲི་སྤྲོ་ཞིང༌། །རྒྱས་པ་མཆོག་བཟང་དྲི་དག་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་དག །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་མཆོག །ཤིན་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་པར་བྱེད། །ལན་ཅིག་མིན་པར་བསྟོད་པས་བསྟོད། །རིན་ཆེན་གདུགས་དང་བླ་རེ་སོགས། །མུ་ཏིག་དྲ་བས་
ཡོངས་བརྒྱན་པ། །ཚད་མེད་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ལས། །མཆེ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྟེང་གཡོགས་ཀ་བ་འབར་བས་དགའ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་དང༌། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ལས། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་བཟོ་སྦྱར་བ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌།། འོད་ཟེར་སྒྲོན་མ་བརྒྱ་སྙེད་འབར། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་མཁའ་མཉམ་པ། །རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཁྱབ་བྱེད། །དེ་ཡིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡིས། །བསྟན་པ་རྟག་ཏུ་མཁས་པ་དེས། །ཐོས་ནས་གུས་པ་གཞན་དག་ལ། །ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཡི་གེས་སྟོན། །མཁས་པ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་དེས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་པར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཆོག །རྫོགས་སངས་ཉི་མར་གྱུར་ནས་ནི། །གདུལ་བྱའི་

【汉语翻译】
如是之境亦复然，如是众多皆能知。
天众以及微细化身，及其与此相违者，
所有一切诸色相，天眼皆能见彼等。
天众圣者之庄严化身，清晰之音声以及人等，
远处安住及相违者，天耳皆能听闻此。
所有过去之诸境，有情以及自性之，
名与种姓之差别，忆念亦能忆念他。
种种异趣之欲乐，不欲业果种种处，
死亡转移与出生，有身一切皆能知。
无量之世界，以此调伏所化故，
兜率天降而入胎，现证圆满菩提果。
以自意乐无量之，世界尘数相等之，
佛刹亦有如是多，有情亦有如是多，
所化以方便而化，不离自之刹土中，
以自意乐化诸身，一一亦有如是多。
如是众多之头颅，一一舌头亦如是，
舒展如是之众多，彼等手所持之，
充满妙香种种花，恒河沙数之众多，
须弥山王量之香，散布殊胜妙香洁，
圆满正觉诸佛陀，利益有情事业尊，
以极恭敬而供养，非仅一次赞而赞。
珍宝伞盖及幡等，摩尼宝珠网遍饰，
无量珍宝之苗芽，放出利牙状光芒，
上覆柱燃而欢喜，摩尼宝珠垂悬挂，
种种珍宝之众多，种种事业工艺合，
珍宝燃放之宫殿，光芒灯盏百千燃，
极其高广等虚空，珍宝光芒遍十方。
以此众多之名相，教法恒时精进彼，
听闻恭敬于其他，无有增减文字示。
精进善学彼士夫，无量无数之劫中，
福德智慧力超胜，度到彼岸诸度到，
此乃如是殊胜士，成为圆满佛日后，
所化之

【英语翻译】
Likewise, that realm is also thus, and all those many can be known.
The gods and subtle emanations, and those who are contrary to them,
All forms of all kinds, are seen by the divine eye.
The adornments and emanations of gods and noble ones,
The clear sounds and beings, Those who dwell far away and those who are contrary,
Are heard by this divine ear. All the past states,
The sentient beings and the self, The distinctions of names and lineages,
Are remembered, and others are also remembered. The desires of various destinies,
The unwanted karmic results in various places, Death, transference, and birth,
Are known to all embodied beings. In immeasurable world realms,
For the sake of taming those to be tamed, Descending from Tushita and entering the womb,
Manifesting perfect enlightenment. With one's own immeasurable intention,
Equal to the dust of world realms, Buddha fields are also as many,
Sentient beings are also as many, Those to be tamed are emanated by skillful means,
Without moving from one's own realm, Emanating bodies with one's own intention,
Each one also has as many. From the heads of so many,
Each tongue also, Spreading out as many as that,
The flowers filled with fragrance and various kinds, Held by those hands,
As many as the sands of the Ganges River, Fragrance as vast as Mount Meru,
Spreading excellent, supreme, pure fragrance, Perfect Buddhas, completely enlightened,
The supreme ones who benefit beings, Are offered with utmost reverence,
Praised not just once, but praised repeatedly. Precious umbrellas and banners, etc.,
Adorned with nets of pearls, From immeasurable precious sprouts,
Rays of light like fangs emanate. The upper covering and pillars blaze with joy,
Strings of pearls hang down, From various kinds of precious jewels,
Crafted with various skillful activities, Precious blazing palaces,
Hundreds of thousands of lamps of light blaze. Extremely high, equal to the sky,
Precious light pervades all directions. With these many aspects,
That wise one always skilled in the teachings, Having heard, shows respect to others,
Showing letters without increase or decrease. That learned one who is well-trained,
In countless immeasurable eons, Excels in merit, wisdom, and power,
Gone to the other shore, all gone to the other shore, This is such a supreme being,
Having become the sun of perfect enlightenment, Of those to be tamed.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་པདྨའི་མཚོ། །བསྟན་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད། །དྲི་མ་མེད་པས་དྲི་མ་སྦྱོང༌། །གངས་ཕྲེད་བསིལ་བའི་འོད་ཟེར་དང༌། །ཙནྡན་པས་ལྷག་བསུང་གི་ཆུས། །ལུས་ཅན་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མེས། །རབ་ཏུ་གདུངས་བ་ཞི་བར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་དཔའ་ཀློང་ཅན། །འཆི་བའི་ཆུ་སྲིན་བཅས་མཚོ་ལས། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གྲུ་ཆེན་གྱིས། །འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །བདག་གིས་ལེགས་བཤད་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ཐོག་མ་མེད་དུས་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པ་སེལ་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕོངས་ཀྱང་སེལ་བྱེད། །སྲིད་པའི་དགོན་པར་ལམ་སྟོར་བས། །མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ལམ་སྟོན་བྱེད། །འགྲོ་རྣམས་ཤེས་རབ་མིག་ཕྱེ་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གདུག་མཆེ་བས་བཏབ། །རང་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ལ་བརྒྱལ། །ཡེ་ཤེས་སྨན་ནི་ཡང་དག་པ། །རིག་པ་བསྟན་པས་འགྲོ་རྣམས་གསོ། །སྲིད་པར་མགོན་མེད་སྲོག་ཆགས་རྣམས། །ཡུན་རིངས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ། །བསྟན་པ་རྔ་ཡི་སྒྲ་དག་གིས། །སྙིང་རྗེ་ཡིད་ནི་སད་པར་བྱེད། །ཡུན་རིང་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ན། །སྲིད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། །བདུད་བཞི་ལས་ནི་རྒྱལ་བྱས་ནས། །བཅིངས་པ་ལས་ནི་
གྲོལ་བར་བྱེད། །བྱིན་ཟ་ངོམས་པ་མེད་པ་བཞིན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡུལ་དག་གིས། །ཤེས་རབ་བདུད་རྩིའི་རོ་བཟང་པོས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། །འཁོར་དུ་སྟོང་ཉིད་སེང་གེ་ཡི། །སྒྲ་ཆེན་སྒྲ་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །གདུལ་དཀའ་མུ་སྟེགས་མྱོས་པ་ནི། །ཤེས་པས་མྱོས་པའི་ང་རྒྱལ་སེལ། །དབང་པོ་ཆེན་པོའི་གཞུ་འདྲ་བ། །འདོམ་གང་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར། །གཟུགས་ནས་འབར་བ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་དཔལ། །དཔལ་ཉིད་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཡིད་དང་མིག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །གཟུགས་ནི་མཉམ་པའི་གཟུགས་མེད་པ། །མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཡིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང༌། །ལྡན་པའི་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། །བཅས་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི། །ལ་སོགས་ཡིད་ནི་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་གསུང་དང་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྟར། །གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སོགས་གྲངས་མེད། །དཔག་མེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གནས། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མཁས་པས་ལམ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའ

【汉语翻译】
有情莲花之湖。
以教法的光芒使其增长。
因无垢而净化垢染。
横亘雪山的清凉光芒，
以及旃檀散发的馨香之水，
平息众生心中烦恼之火，
使之完全止息。
轮回的勇猛漩涡，
以及死亡鳄鱼之湖中，
以三乘之大船，
迅速救度众生。
我以善说之水流，
解除无始以来众生的，
极度干渴。
虽贫乏功德亦能解除。
于有之寂静处迷失道路，
被无明遮蔽而指引道路。
开启众生智慧之眼后，
使之到达寂灭。
被烦恼毒蛇之毒牙所伤，
于自利之方法昏厥。
以正妙智慧之药，
以明智之教法救治众生。
于有中无依怙之众生，
于长久睡眠中沉睡者，
以教法之鼓声，
唤醒慈悲之心。
于长久轮回之牢狱中，
被有之铁链束缚者，
战胜四魔之后，
从束缚中解脱。
如饕餮无厌一般，
天与人之境域中，
以智慧甘露之美味，
使众生皆得饱足。
于眷属中，空性之狮子，
发出巨大之吼声，
调伏难调之外道，
消除以知识而醉之傲慢。
如强大天神之弓箭，
一寻之光芒周遍环绕，
从身相中燃烧而圆满，
具足妙相与随好之庄严。
庄严自身成为装饰，
夺人心魄之眼与心，
身相乃无等之身相，
压倒一切美妙。
以其六十种，
具足妙音之神变，
以及诸种功德使天、非天、人，
等众生心生欢喜。
以其身语，
如如意宝、如意树一般，
随所化之根器，于一切方所，
化现种种本尊之身相。
如是等等无数，
不可思议稀有之处，
伟大之自性，智者之路，
依此便能获得。
中观心髓中，寻求真如智慧之第三品。

【英语翻译】
The lake of sentient beings like lotuses,
Is made to flourish by the light of the teachings.
Purifying defilements through being stainless.
With the cool rays of light from the snow mountains,
And the water of fragrant incense emitted by sandalwood,
It pacifies the fire of afflictions in the minds of beings,
Making it completely subside.
The courageous whirlpool of rebirth,
And from the lake with the crocodile of death,
With the great ship of the three vehicles,
It swiftly liberates beings.
With the stream of well-spoken words,
I alleviate the extreme thirst of beings
From beginningless time.
Though impoverished in qualities, it also alleviates.
Having lost the way in the solitary places of existence,
Obscured by ignorance, it guides the way.
Opening the eyes of wisdom for beings,
It leads them to Nirvana.
Wounded by the fangs of the venomous serpent of afflictions,
Fainting from the means of benefiting oneself,
The perfect medicine of wisdom,
With the teachings of intelligence, heals beings.
For the unprotected beings in existence,
For those who have fallen asleep in a long sleep,
With the sound of the drum of the teachings,
It awakens the heart of compassion.
In the prison of the long cycle of existence,
Bound by the iron chains of existence,
Having conquered the four maras,
It liberates from bondage.
Like a glutton insatiable,
In the realms of gods and humans,
With the delicious taste of the nectar of wisdom,
It satisfies all beings.
In the retinue, the lion of emptiness,
Uttering a great roar,
Subduing the intoxicated and difficult to tame heretics,
Eliminating the arrogance of being drunk with knowledge.
Like the bow of a great powerful deity,
A fathom's length of light encircling all around,
Blazing forth completely from the form,
The glory of the marks and signs,
The glory itself becoming an ornament,
The eyes and mind captivating,
The form being an unequaled form,
Overpowering all beauty.
With its sixty kinds,
And the miraculous speech endowed with qualities,
It gladdens the minds of gods, demigods, humans,
And so forth.
With its speech and form,
Like a wish-fulfilling jewel, a wish-fulfilling tree,
According to the dispositions of those to be tamed, in all directions,
It transforms into the forms of various lords.
These and so on, countless,
Inconceivable and wondrous places,
The nature of greatness, the path of the wise,
By relying on this, one will attain it.
The third chapter, seeking the knowledge of suchness from the heart essence of Madhyamaka.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ོ།། །།རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ལུགས་འདི་ལ། །རྟོགས་པའི་ནུས་པ་ཆུང་གྱུར་པ། །གནས་མིན་སྐྲག་པའི་དམན་མོས་དག །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩོད་པར་རྩོམ། །སྟོན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ། །སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བ་རྫི་ཡི། །ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཟེར། །ཡང་དག་ལྟ་སོགས་ལམ་གྱིས་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཆེར། །འདྲེན་བྱེད་ཡང་དག་རབ་རྟོགས་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཕྱིར་སློབ་མའི་བཞིན། །སྟོན་པའི་དབང་པོ་ཁྱད་འཕགས་པས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྲིད་པ་ཡིན། །ལམ་གཅིག་ན་ཡང་འདོད་པ་བཞིན། །འགའ་ཡི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་ཡིན་
ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཇི་བཞིན་འདོད། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་ལམ་འདི་ཡིས། །ཀུན་རིག་ཐུབ་པ་འཐོབ་བྱེད་དེ། །ཐེག་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །མདོ་སྡེ་སོགས་སུ་མ་བསྡུས་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་ཕྱིར་ཡང༌། །ཐེག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་མ་ཡིན། །རིག་བྱེད་མཐའ་པའི་ལྟ་བ་བཞིན། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སྐུར་འདེབས་པས། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཁོངས་སུ་ཡང༌། །གཏོགས་པ་མེད་པས་མ་ཡིན་ངེས། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་བློ། །རང་རིག་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་ཀྱང༌། །མངོན་སུམ་གནོད་པ་གང་ཡིན་དེས། །སྐྱེ་མེད་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནོད། །སྲིད་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་དུ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མངོན་སུམ་དང་ནི་གྲགས་པ་དག །གནོད་པ་འདི་ལ་མེད་ཅེ་ན། །བགྲོད་མིན་ལ་ཡང་ཡང་དག་ཏུ། །བགྲོད་པར་བྱ་སྟེ་བུད་མེད་ཕྱིར། །བུད་མེད་གཞན་བཞིན་ཟེར་བ་ཡི། །སྐྱོན་བཅས་ཚིག་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་འགྱུར། །བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ལས། །དེར་སྣང་བ་ཡི་བློ་འབྱུང་བས། །ཡོད་པར་རིགས་ཏེ་སེམས་ཉིད་ནི། །ཡོད་ལ་དགའ་བ་ཇི་བཞིན་གྱིས། །གལ་ཏེ་སེམས་ཡོད་མི་འདོད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སེམས་ཙམ་མིན། །འགྲོ་བ་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བ་དང༌། །གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ལ་མེད། །དེ་ལ་སྔར་སྨྲས་རིགས་པ་ནི། །རང་གི་ཕྱོགས་ཉམས་དོགས་པས་གཞན། །མི་འདོད་གྱུར་པ་གང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ། །བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་འདོད། །ཡུལ་ཅན་གྱི་ནི་བློ་ཡ

【汉语翻译】
对于难以理解的这个宗派，理解能力弱小的人，因为对非处所的恐惧而产生的低劣信仰，总是再三地发起辩论。显现为导师形象的无分别智，并非依赖于身体。因为是有身者，所以如同瓦日子的身体一样。通过正确的见等道，圆满的佛陀大菩提，引导者正确地证悟。因为是菩提，所以如同学生的脸庞。导师的殊胜能力，是遍知智慧的存在。即使在一条道路上，也如所愿地，某些人分别正确地认识。使所知障灭尽，那也是通过那条道路。因为是从心中产生的障碍，所以如同烦恼障一样看待。即使在大乘中，也通过这条道路，获得一切智的能仁，因为是其他的乘，所以如同自生佛乘一样看待。因为没有包含在经部等中，并且为了显示其他的道路，所以大乘不是佛陀所说。如同吠陀外道的见解一样，如同断见一样，因为否定因果，所以即使在十八部派中，也不属于，所以肯定不是。缘于色等的心识，也因为存在自证，所以任何现量违害，都会损害说无生者。一切有为法，都以无生之差别，现量和名言，如果说没有损害，那么对于不可行者，也应如实地可行，因为是女性。如同其他的女性一样说，有过的言辞也会变得无过。证悟真谛者不是那样的，会成为没有那样的过失。如同虚空神所教导的那样，不认为那是那样的。由于存在外境的生处，因此产生显现于那里的心识，所以理应存在，如同心性喜欢存在一样。如果不想承认心识存在，那么你的行者就不是唯心。你没有朝向行者方向的行为，以及建立论证。对于此，先前所说的道理，因为害怕自己的宗派衰败，而说不想要其他的，那不是道理。显现为导师形象的无分别智，被认为是缘于无我。有境的

【英语翻译】
For this doctrine that is difficult to understand, those with weak understanding, due to inferior faith born from fear of non-places, always repeatedly initiate debates. The non-conceptual wisdom that appears as the teacher's form does not rely on the body. Because it is embodied, it is said to be like the body of Varizi. Through the path of correct view, etc., the perfect Buddha, the great Bodhi, the guide correctly realizes. Because it is Bodhi, it is like the face of a student. The special power of the teacher is the existence of omniscient wisdom. Even on one path, as desired, some people correctly recognize separately. That which exhausts the obscurations of knowledge, that too is through that path. Because it is an obscuration arising from the mind, it is regarded as being like the obscuration of afflictions. Even in the Mahayana, through this path, one obtains the all-knowing Thuba, because it is another vehicle, it is regarded as being like the self-born Buddha vehicle. Because it is not included in the Sutra Pitaka, etc., and in order to show other paths, the Mahayana is not spoken by the Buddha. Like the views of the Vedic heretics, like the view of annihilation, because of denying cause and effect, even in the eighteen schools, it does not belong, so it is definitely not. The mind that focuses on form, etc., also because of the existence of self-awareness, any direct harm will harm those who say unborn. All conditioned phenomena, with the distinction of unborn, direct perception and conventions, if it is said that there is no harm, then for the impossible, it should be truly possible, because it is a woman. Saying like other women, words with faults will also become faultless. Those who see the truth are not like that, it will become the fault of not being like that. As taught by the gods of the sky, it is not considered to be like that. Because there are external sense bases, therefore the mind that appears there arises, so it should exist, just as the nature of mind likes existence. If you do not want to admit that mind exists, then your goer is not only mind. You do not have the action of going towards the direction of the goer, and establishing proof. For this, the reason previously stated, because of fearing the decline of one's own school, saying that one does not want others, that is not reason. The non-conceptual wisdom that appears as the teacher's form is considered to be focused on selflessness. The object-possessing

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཕྱིར། །གང་ཟག་བདག་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་ལས་བྱུང་སོགས་བློ་དག་ནི། །འབྱུང་བ་གལ་ཏེ་འགོག་བྱེད་ན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་དུ་མ་གྲུབ་པས། །བློ་གང་གང་གི་རྗེས་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རྟོག་མེད་སྔོན་བྱང་ཆུབ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཉིད་མ་ལོག་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་སོགས། །བྲལ་བའི་བློར་ནི་མངོན་འདོད་པས། །
དེ་ཡི་རྟེན་ནི་འགོག་བྱེད་ན། །གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་རང་སྒྲུབ་བྱེད། །དེ་ནི་ཞི་ཉིད་སོགས་བསྟན་པ། །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །མཐོང་བ་མེད་པ་རྟོག་མེད་པ། །བརྗོད་པ་མེད་པ་བྱེད་མེད་པ། །འཚོ་བ་མེད་པ་རྩོམ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དགའ་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་ལམ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཕྱིར་བདག །གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན། །བསྒོམ་ཉིད་ལ་ཡང་བཏག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ལུང་དང་མི་འགལ་བར། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྗེས་འབྲངས་པ། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདོད། །གང་གིས་དེ་རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས། །གཞན་ནི་མི་ཡི་ལ་དུ་མཚུངས། །ཐེག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་མིན་ཞེས། །ཟེར་བ་འདི་ཡང་གཏན་ལ་དབབ། །སྔར་བསྟན་པ་ཡི་ལམ་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་ནུས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་རྟོགས་བྱེད་ཕྱིར། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཞིན། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡང༌། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཔེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་བཟློག་པར་དཀའ། །མི་སྐྱེ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཇི་བཞིན་དོན་གྱི་དོན་དམ་མིན།། འཁྲུལ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྟོགས་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཐེག་པ་གཞན་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས། །ཟེར་བ་དེ་ཡི་ལན་ཡང་བཏབ། །ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། །དགྲ་བཅོམ་མྱ་ངན་འདའ་བར་རིགས། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཅན་སྤངས་པས། །དེ་ནི་གྲོལ་གྱུར་སངས་རྒྱས་བཞིན། །དེ་ནི་མི་བདེན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཡང་དག་ཏུ་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དག །སྒྲུབ་མིན་རྟོག་བཅས་མཚན་བཅས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འགའ་ཞིག་སྐྲག་པ་ཡིས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་ཞེས་འཁྲུལ། །འཁྲི་ཤིང་བསྡོགས་པར་ཤེས་པ་ནི། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འབྱུང༌། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་བཅས། །རྒོལ་བའི་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །འདིས་ནི་ལན་ཡང་བཏབ་པ་
བྱས། །ཐེག་ཆེན་སངས་རྒྱས་གསུང་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
因此，如同有情无我一样。从结合产生的智慧等，如果生起是阻碍，因为所知的一切都不能成立。任何智慧生起之后，那便是无分别的先前菩提。因为所知本身没有颠倒。因此，它的自性是远离分别等的智慧，是显现所希望的。
如果阻碍它的所依，那么成立本身就是自证。那是指示寂静等，是被分别念所虚构的。没有见是无分别，没有说是无作用，没有生活是无造作，同样没有喜悦没有处所。那时，因为以那条道路，希望成佛菩提的缘故。也是成立所成立的过失。也应当施加于禅修本身。如何不违背经文，跟随比量，这样才是禅修它本身，那是同样智者所希望的。谁证悟它就是佛，其他如同人的牲畜。大乘不是佛语，这个也应确定。先前所示的这条道路，不能获得成佛菩提。因为是痛苦的如实觉悟者，如同独觉的乘。比量所损害的，也会在其他的宗派中产生。譬如不成，进入其中也难以返回。知晓不生灭，不是如实义的胜义谛。因为是迷惑的具有分别念的缘故。如何证悟它就是它本身。其他的乘是因，这个的回答也已作答。如何存在遮障的同时，阿罗汉能够入灭。因为舍弃了无明烦恼，那便是解脱如同佛一样。那是不真实的，因为没有的缘故。对于法身和化身佛，真实而言，大乘的，道路的成佛菩提。不是成立的，因为具有分别念和相的缘故。如同世间人的道路一样。只要有些人因为恐惧，将绳子误认为是蛇。知晓是树木的聚集，是通过对治品而知晓的。因此，舍弃了具有不定因的，反驳者的言论。因为一切烦恼的对治品。因此，已经作答了。大乘是佛语

【英语翻译】
Therefore, just like the absence of self in sentient beings. Wisdoms arising from conjunction, etc., if arising is an obstacle, because all that is knowable cannot be established. Whatever wisdom arises after, that is the non-conceptual prior Bodhi. Because the knowable itself is not inverted. Therefore, its nature is wisdom free from discriminations, etc., which is what is manifestly desired.
If it obstructs its basis, then establishment itself is self-proving. That is what indicates quiescence, etc., which is fabricated by discriminations. Not seeing is non-conceptual, not speaking is without action, not living is without fabrication, similarly without joy, without abode. At that time, because with that path, one desires to attain Buddhahood and Bodhi. It is also the fault of establishing what is established. It should also be applied to meditation itself. How not to contradict the scriptures, following inference, this is how to meditate on it itself, that is what the wise also desire. Whoever realizes it is a Buddha, others are like human livestock. The Great Vehicle is not the word of the Buddha, this should also be determined. This path shown earlier, cannot attain Buddhahood and Bodhi. Because it is the realizer of suffering as it is, like the vehicle of the Pratyekabuddha. What is harmed by inference, will also arise in other tenets. For example, if it is not established, it is difficult to return once entered. Knowing non-arising and cessation, is not the ultimate truth of the real meaning. Because it is deluded and has discriminations. How can realizing it be it itself? Other vehicles are the cause, the answer to this has also been given. How can an Arhat pass into Nirvana while obstructions still exist? Because ignorance and afflictions have been abandoned, that is liberation like a Buddha. That is untrue, because it does not exist. For the Dharmakaya and Nirmanakaya Buddhas, truly speaking, the Great Vehicle's, path to Buddhahood and Bodhi. It is not established, because it has discriminations and characteristics. Like the path of worldly people. As long as some people are afraid, they mistake a rope for a snake. Knowing it is a collection of trees, is known through the opponent. Therefore, the opponent's speech with uncertain reasons is abandoned. Because it is the opponent of all afflictions. Therefore, an answer has already been given. The Great Vehicle is the word of the Buddha

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ེ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་སྟོན་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྟོན་ཕྱིར་སློབ་མའི་ཐེག་པ་བཞིན། །ཕྱིར་རྒོལ་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །བླ་མ་ཀུན་དགའ་པ་ཏ་ལི།། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ས་པ་དང༌། །འཆར་བྱེད་སྟོང་པ་འཆར་བ་དང༌། །གད་པོ་སྤངས་པ་རིམ་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང༌། །ཞེས་བྱ་གཞན་ཡང་འགྲོ་བའི་མདོ། །རྩ་བའི་སྡུད་པར་མ་ཚང་བས། །རྒྱས་པ་མིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་སྔོན་འགྲོ་བ། །གང་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་ལས་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་བཀག་བསྟན་པས། །མ་སྐྱེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་མི་འདོད། །སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ན། །དེ་སྟོང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་སྒྱུ་མའམ། །ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཅི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་འདོད་པ། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་བློས་འདོད་པ། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །སྐྱེ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཇི་ལྟར། །མི་རྟག་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ན། །རྒྱུ་དང་ལམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཀུན་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ཚིག་ཙམ་ཕྱིར། །དེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེ། །དེ་ཉིད་དུ་ན་བདེན་པ་མིན། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་དེ་ཤེས་ཕྱིར། །ཕུང་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བློ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །མི་རིགས་ཀུན་འབྱུང་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །རལ་གྲིས་གཤགས་སོགས་བཞིན་དུའམ། །སེམས་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་ཅན་གྱི། །བློ་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །རྒྱུ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་བློ་ཅན་བཞིན། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྔར་སྨྲས་པ་ཡི་དགག་པ་ཉིད། །སྐྱེས་པ་འགག་ན་མ་སྐྱེས་ལ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་མི་རིགས། །གང་ཚེ་སྐྱེས་པས་དེ་མ་སྐྱེས། །འགོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་ཡིན་པར། །མི་འདོད་དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད། །
ཅི་ཞིག་བདེན་པ་ཡོད་པར་སྨྲོས། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་འགོག་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཏུ་ན་འགོག་པ་མིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་འགོག་ཡིན་ཕྱིར། །སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་པ་བཞིན། །འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ལེན། །མ་སྐྱེས་ལམ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱེད། །ལམ་གྱིས་ངན་གྲོལ་ཐོབ་མིན་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱ

【汉语翻译】
彼（指空性）显示无我等，
是三宝的自性。
为了显示，如学生的四种乘，
因为反驳者以量妨害的缘故，
那里的理由不成。
喇嘛根嘎巴达里（衮噶贝丹）。
痛苦的蕴，萨帕（Sapa），
显现的空性显现，
抛弃垃圾的次第，
寂灭和护国。
名为其他去处的经。
因为根本的摄集中不完整，
应当了知不是广说。
正确的见解是先导，
因为是从大乘中宣说的缘故，
因此理由不成。
因为遮止显示痛苦的生起，
不欲求未生起的痛苦。
如果生起是痛苦的自性，
为何不承认它是空性？
因为是有为法的缘故，如幻术，
或者如无漏的蕴。
你为何欲求痛苦是真实的？
以正确的见解的智慧欲求？
感受是痛苦，是痛苦，
生等如何是痛苦的自性？
如果因为无常的缘故是痛苦，
那么，因和道也是痛苦。
如果说因为是痛苦的因，
那么，集就变成痛苦的自性。
痛苦的自性仅仅是词句的缘故，
如何知晓它是痛苦？
以痛苦为对境的知识，
如果它就是痛苦，就不是真谛。
为了知晓它就是痛苦的缘故，
如蕴等是痛苦的想法。
因是痛苦的因的自性，
不应理，因为是集自性的缘故。
如用剑切割等，
或者因为是心所，如道。
以痛苦的因为对境的，
智慧认为是虚假的。
因为是因等分别的缘故，
如以痛苦的因为对境的智慧。
无生和灭不存在，
是先前所说的破斥。
如果生起灭亡，对于未生起，
如虚空中的鲜花一样不应理。
何时生起，彼未生起，
以灭亡的自性是灭亡，
不欲求，那时，智者你，
说什么真实存在？
未生起的灭亡，
真实来说不是灭亡。
因为是未生起的灭亡的缘故，
如非分别的灭亡。
如果灭亡的自性不存在，
你的道取什么？
未生起的道又如何存在？
以什么获得什么？
道不是获得恶趣的解脱，
因为是有为法的缘故

【英语翻译】
It (referring to emptiness) shows selflessness, etc.,
It is the nature of the Three Jewels.
In order to show, like the four vehicles of students,
Because the opponent is harmed by valid cognition,
Therefore, the reason there is not established.
Lama Kunga Patali (Kunga Pelden).
The aggregates of suffering, Sapa,
The emptiness that appears appears,
The order of abandoning garbage,
Nirvana and Protector of the Land.
Named other sutras of going.
Because it is not complete in the root collection,
It should be understood that it is not extensive.
Correct view is the forerunner,
Because it is proclaimed from the Mahayana,
Therefore, the reason is not established.
Because the arising of suffering is prevented and shown,
It is not desired that suffering is unborn.
If arising is the nature of suffering,
Why not admit that it is emptiness?
Because it is conditioned, like illusion,
Or like the uncontaminated aggregates.
Why do you desire suffering to be true?
Desire with the wisdom of correct view?
Feeling is suffering, is suffering,
How are birth, etc., the nature of suffering?
If it is suffering because of impermanence,
Then, cause and path are also suffering.
If it is said that it is the cause of suffering,
Then, the origin becomes the nature of suffering.
Because the nature of suffering is only words,
How to know that it is suffering?
The knowledge with suffering as the object,
If it is suffering, it is not the truth.
In order to know that it is suffering,
Like the idea that aggregates, etc., are suffering.
The cause is the nature of the cause of suffering,
It is not reasonable, because it is the nature of the origin.
Like cutting with a sword, etc.,
Or because it is a mental factor, like the path.
With the cause of suffering as the object,
The wisdom is considered false.
Because it is the discrimination of cause, etc.,
Like the wisdom with the cause of suffering as the object.
Unborn and cessation do not exist,
It is the refutation of what was said earlier.
If arising ceases, for the unborn,
It is not reasonable like flowers in the sky.
When arising, it is unborn,
With the nature of cessation as cessation,
Not wanting, then, wise you,
What do you say exists truly?
The cessation of the unborn,
In truth, it is not cessation.
Because it is the cessation of the unborn,
Like non-discriminating cessation.
If the nature of cessation does not exist,
What does your path take?
How does the unborn path exist?
With what to obtain what?
The path is not to obtain liberation from evil realms,
Because it is conditioned

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ིར་གཞན་བཞིན་ནམ། །འགོག་པ་ལ་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འགོག་པ་བཞིན། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རམ། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མཐོང་བ་བརྫུན། །བརྫུན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །འདིས་ནི་ཡང་དག་རྟོག་པ་དང༌། །རྩོལ་བ་སོགས་ཀྱང་བརྫུན་ཉིད་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དོན་དམ་དུ། །མི་བདེན་པར་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེས་ན་བསྒོམ་དེ་མི་རིགས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མ་མཐོང་རིགས། །མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གནས། །གལ་ཏེ་བློ་ངན་འབའ་ཞིག་ནི། །བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་འདོད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་ཐར་པར་རིགས་མིན་ཏེ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་ཞེ་ན། །སྡུག་བསྔལ་དེས་སྡུག་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །སུ་ཞིག་ཐར་པ་གང་ལ་འདོད། །གྲོལ་བའང་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་གང་དག་རྣམས། །གཏན་དུ་མ་མཐོང་གྲོལ་བར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་ཡོད་མིན་ལ། །དེ་བཞིན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །ཡང་དག་ལྟ་བ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ལམ་འདི་ཉིད། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་ཉེར་བསྟན་པས། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཉེར་བརྟེན་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟེན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དོན་དམ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །རིག་བྱེད་མཐའ་ཡང་ལེགས་བསྟན་གང༌། །དེ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་བརྟག་པར་གྱིས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་རྟོག་
བྲལ་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་པས་གནས་པ་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐུར་འདེབས་པའི། །ལྟ་བ་གང་ཡོད་འདོད་པ་གང༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་དག །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དེ་ནི་འགོག་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །དངོས་པོ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ཀུན་རྫོབ་བྱིས་པས་གཟུང་བ་འདི། །ཉིད་ནི་ལན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ཡི་གནོད་པས་མི་གནོད་དོ། །མཁས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ། །གྲགས་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་དང༌། །སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བྱིས་རྣམས་ཀྱི། །ཡུལ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནང་ལ་རིག་པ་མ་སྦྱངས་ཕྱིར། །བདག་སོགས་སྟོང་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བྱིས་རྣམས་བློ་ལ་ཡང་དག་ཏུ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལྡན་པ་མིན། །མ་རིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ས

【汉语翻译】
抑或如其他？
因缘于止灭之故。
如彼之外余止灭，
抑或缘于总相故？
因是积聚之故如是，
见痛苦等是虚妄。
欲如虚妄之识。
以此真实分别与，
勤作等亦是虚妄故，
道之谛于胜义中，
成立为非真实也。
故彼修习不应理，
痛苦等亦不应不见。
见者们所不见之色，
于一切处亦如是住。
若唯恶慧者，
不欲见真实故，
汝非解脱之种姓，
如稚童之辈耶？
彼痛苦不生痛苦故，
谁欲于何解脱耶？
解脱亦如幻化所作，
乃由错乱之势力所显。
凡诸痛苦等，
恒时不见欲解脱。
是故譬喻亦无有，
如是因亦不成立。
以真实见为前导之，
此如是生起之道，
于大乘中亦曾宣说，
是故因亦不成立。
依于二谛，
诸佛宣说正法，
世俗谛与，
胜义之谛也。
明理之边际亦善说，
彼皆是佛所说。
是故譬喻不成立，
若有疑惑当观察。
有与无之分别

【英语翻译】
Or like others?
Because of focusing on cessation.
Like other cessations besides that,
Or is it because of focusing on the general characteristic?
Because it is compounded, therefore,
Seeing suffering etc. is false.
It is desired like false consciousness.
Because of this, true discrimination and,
Effort etc. are also false,
The truth of the path, in ultimate truth,
Is established as not true.
Therefore, that meditation is unreasonable,
Suffering etc. should not be unseen.
The form unseen by those who see,
Also abides thus in all places.
If only the evil-minded,
Do not want to see the truth,
You are not of the lineage of liberation,
Like the childish ones?
Because that suffering does not produce suffering,
Who desires liberation from what?
Liberation is also like something made by illusion,
It is shown by the power of confusion.
Whatever sufferings etc.,
Desire liberation by never seeing them.
Therefore, there is no example either,
Likewise, the reason is not established.
This path of how it arises,
With true view as the forerunner,
Has also been taught in the Great Vehicle,
Therefore, the reason is not established.
Depending on the two truths,
The Buddhas teach the Dharma,
The conventional truth and,
The truth of ultimate reality.
Whatever is well taught at the limit of knowledge,
All that is what the Buddha said.
Therefore, the example is not established,
If there is doubt, investigate.
The discrimination of existence and non-existence

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་ཡུལ་བཞིན། །སྲིད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་ཏུ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མངོན་སུམ་དང་ནི་གྲགས་པ་དག །གནོད་པ་བསྟན་པས་གནོད་པ་མེད། །ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞི་ཞིང་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལ། །བུད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། །དཔེ་ཡི་གནོད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད། །བགྲོད་བྱ་བགྲོད་པ་བགྲོད་པོ་དང༌། །གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོད་བཞིན་དུ། །བགྲོད་མིན་བགྲོད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སྐྱོན་ཞིག་འདོགས་པར་འདོད། །གྲགས་པས་གནོད་པ་ཉིད་ནི་བདེན། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེས་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འདི་ལ། །བདག་གི་ཕྱོགས་གནོད་ནུས་པ་མེད། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་རང་རིག་ལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །དུ་མ་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་བྲལ། །ཞི་བ་དེ་ཉིད་མཁས་རིག་པ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་བསྟན་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཀྱང༌། །ཚངས་པ་དང་པོའི་ལྷ་ལས་བྱུང༌། །ལྷ་དེ་ལ་གུས་དེ་སྐད་སྨྲ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བ་ཉིད། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་ཉིད། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེ་ན་ར་ཡང་འདོད། །འབྱུང་ལས་གྱུར་སོགས་ངོ་བོ་ཡི། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་ཉིད་ནི། །བསྒྲུབ་བྱའོ་
ཞེ་ན་དཔེ་ཡང་མེད། །ཕྱིར་རྒོལ་རྟོག་གེས་གནོད་པའང་ཡོད། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་དང༌། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་མཚན་ཉིད་མིན། །རང་བདག་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ། །སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཏན་ཚིགས་དང་ནི་དཔེ་ཡང་མེད། །ཕྱོགས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མེད། །རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་དོན་འདི་ནི་དེ་སྤོང་ཟེར། །བདག་གི་ཕྱོགས་ཉམས་ཇི་ལྟར་འདོད། །འགའ་ཡི་ཚིག་གིས་སྨྲར་མེད་པར། །བྱ་བར་མི་ནུས་ཞི་བའི་བློ། །སྙིང་པོ་ཡོད་དམ་སྙིང་པོ་མེད། །མཁས་པས་དེ་ལ་དཔྱད་པར་གྱིས། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །མཁས་པར་རློམ་གཞན་འདི་སྐད་སྨྲ། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་འཇུག་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ལེགས་བསྟན་ཟེར། །དངོས་པོ་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་དངོས་མེད་པའི་ཡོད་པ་ནི། །ཡོད་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡི་ཡུལ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འདོད་དོ་ལོ། །མེད་པའི་དངོས་པོ་བདག་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་གནས་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློའི་གཟ

【汉语翻译】
如使用处。
有为诸法真实中，
以名为无生之差别，
现量以及名言者，
以示妨害故无害。
真实而言诸法者，
寂灭且与虚空等，
妇女自性亦未成，
云何欲为譬喻害？
所行行者能行者，
如是三者如何有？
立彼不行以为行，
如是欲以安立过。
名言妨害真实也，
于有差别未成故，
是故于此相违品，
我之宗派不能害。
无戏论且自证知，
远离分别垢染者，
远离多性一性者，
寂灭即是智者慧。
虚空天神所开示，
虽不应理是彼性，
然从梵天最初生，
敬彼天神如是说。
色等诸处显现者，
是为意识之境界，
彼之有者是共同，
若是所成亦容有。
从生所变等自性，
色等诸处有性者，
若是所成亦无喻，
故有敌者论式害。
色等诸处与诸蕴，
非是生及生所变。
自性显现种种识，
生起之因故如意。
心及心所自性者，
心及心所极著名，
无有宗因以及喻，
于瑜伽师亦无宗。
此说唯是识性者，
为遣外境之义故，
此说词义是遮彼，
云何欲为我宗失？
不能以他语宣说，
寂灭之心所应作，
有心要耶无心要？
智者于此应观察。
中观心要入声闻之胜义谛品第四竟。
以自宗派之我慢，
自诩为智他人云，
是即趣入甘露及，
瑜伽行者善说也。
二事无有之因故，
二有实无之有者，
有等诸识之境界，
是为胜义谛所许。
无有事物无我者，
如是真如法性及，
不分别识之所缘，

【英语翻译】
As in the place of use.
In the truth of conditioned things,
By the distinction called unborn,
Manifest and renowned,
There is no harm in showing harm.
In truth, all dharmas
Are peaceful and equal to the sky,
If womanhood itself is not established,
How do you want to harm the example?
What is to be traversed, the traversing, and the traverser,
How are these three present?
Establishing the non-traversing as traversing,
Likewise, one wants to impose a fault.
Renown harms the truth,
Because it is not established in the distinguished,
Therefore, in this opposing side,
My side cannot harm.
Without elaboration and self-awareness,
Free from the stain of conceptualization,
Free from multiplicity and singularity,
Peace is the wisdom of the wise.
Revealed by the sky god,
Although it is not reasonable to be that nature,
Yet it arises from the first Brahma,
Respecting that god, one speaks thus.
The appearance of the sense fields such as form,
Is considered the realm of consciousness,
Its existence is common,
If it is to be proven, it is also acceptable.
The nature of what is transformed from the elements,
The existence of sense fields such as form,
If it is to be proven, there is also no example,
Therefore, there is harm from the opponent's logic.
The sense fields such as form and the elements,
Are not the nature of arising and what is transformed from arising.
The mind that appears as self-nature,
Is the cause of arising, therefore it is as desired.
The nature of mind and mental factors,
Mind and mental factors are extremely famous,
There is no subject, reason, or example,
There is also no subject for the yogi.
This saying, "only mind," is
To refute the meaning of external objects,
This saying means to negate that,
How do you want to lose my side?
Unable to speak with another's words,
The mind of peace should be made,
Is there an essence or no essence?
The wise should examine this.
The fourth chapter, Entering the Truth of the Hearers from the Essence of the Middle Way, is complete.
With the pride of one's own tradition,
One who boasts as wise says,
"That is, entering the nectar and,
The yogic practitioner has spoken well."
Because there are no two things,
The existence of the non-existent two,
The realm of consciousness such as existence,
Is what is accepted as the ultimate truth.
The non-existent thing, the selfless,
Likewise, suchness, the nature of dharma, and
The object of non-conceptual consciousness,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ུང་སྟེ། །དེ་ཤེས་པར་ནི་བྱ་བ་ཡང༌། །དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །བརྟགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཤིང༌། །གཞན་གྱི་དབང་ཡང་གཟུང་མེད་པས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོངས་གྲུབ་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་ཡིན། །བརྟགས་པ་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་དུ་གཉིས་པོ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན། །སྐྱེ་དང་འགག་ལ་སོགས་པ་དག །དགག་པ་ལྷུར་ལེན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་དེ་བཞིན་གཤེགས་བཀའ་ཀུན། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚད་མ་ཡིན། །ཚད་མ་ཡིད་ཆེས་ལུང་ཡིན་
ཕྱིར། །བཟང་པོ་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ལུང་གཞན་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དང༌། །ལོག་པའི་བློ་ཅན་གཞན་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲུབ་གཞུག་ཕྱིར། །རིགས་པ་ལྡན་པའི་ཚུལ་བཙལ་བྱ། །གཉིས་མེད་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །རིགས་པ་མ་ཡིན་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་དངོས་སམ། །དེ་དངོས་ཡིན་པར་བརྟག་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་བརྟགས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་སྙམ་ན། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་རྣམ་བཞག་ལ། །དེ་ནི་མཚུངས་ཕྱིར་ལན་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་དངོས་མ་བཏང་གང༌། །དེ་ནི་དེ་དངོས་ཡིན་འདོད་ན། །དེ་ལྟར་དངོས་ཉིད་མི་གཏོང་བ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དངོས་མ་ཡིན། །དེས་ན་དེ་ཉིད་གཟིགས་རྣམས་ཀྱི། །མཁྱེན་པ་དངོས་མེད་དམིགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་ཡིན་ཏེ། །མེད་པའི་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་དམིགས་པའི་བློ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡིན་འདོད་ན། །དེས་ན་གཟུགས་བློ་མི་རྟོག་པའང༌། །དམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །གལ་ཏེ་གཟུང་བར་སྣང་འདོད་པས། །གཟུགས་བློ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ན། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་འགྱུར་ཞིང༌། །དམ་བཅས་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཡིན་ན། །སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོག་ཅན་དང༌། །དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློར་མི་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་ན། །ཁས་བླངས་པ་དང་གྲགས་པ་ཡིས། །དམ་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་གཟུགས་སོགས་བློ་བཞིན་དུ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར། །རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱར་མི་རུང༌། །གང་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ

【汉语翻译】
故。知彼亦为事，由依于所缘，无所缘乃生。由依于无所缘，无所缘乃生。不缘遍计所执，亦无他之自在，见彼即是圆成实，是为观于自性。由遍计有因，及于异处无二，以缘一切烦恼故，许有他起自在。此般若波罗蜜多之理，是为获得一切智性。生与灭等诸法，非是着重遮止。此处所说如来一切教言，是我等之量。量是可信之圣言故，能成办诸善。其他圣言不生疑惑，亦不生邪见。是故为成办彼等，当寻觅具理之理。无二之事物，以非理相违故。空中之花非有事物，亦不应思彼为实有。若谓未曾如实观察故，于彼无有差别，于名基名相安立，彼等相同故非是答复。若谓未曾舍弃彼实事，彼即是实事，如是实性不舍弃，是故彼非实事。是故彼等观见者之，了知将成无实所缘。彼亦是法无我，以是无有之识之因故。若谓缘无实之识，是无分别者，如是色识亦成无分别，且成殊胜。若谓以显现所取故，色识非为真实，如是则成宗因颠倒，且所立誓句亦将退失。若缘自性者，能仁之菩提成有分别，且成有缘者，且不成无分别智。若于唯识中，不执着所缘及色等，以所许及名声故，将损害所立誓句。如是为生起显现故，如梦中之色等如识般，色等无义，不应称为识。何以故？以梦等之识，缘于法故。彼

【英语翻译】
Therefore. Knowing that is also an act, by relying on the object of focus, non-objectivity arises. By relying on non-objectivity, non-objectivity arises. Not focusing on what is imputed, and without the power of others, seeing that is the perfectly accomplished, it is to look at the self-nature. Because imputation has a cause, and because there is no duality in other places, because of focusing on all defilements, it is accepted that there is other-dependent existence. This way of the Perfection of Wisdom, is to obtain the all-knowing nature. Birth and cessation and other phenomena, are not emphasized as prohibitions. All the teachings of the Tathagata spoken here, are our measure. Because the measure is a credible sacred word, it can accomplish all good. Other sacred words do not cause doubt, nor do they cause wrong views. Therefore, in order to accomplish them, one should seek a reasonable reason. The object of non-duality, is because it is unreasonable and contradictory. The flower in the sky is not a real thing, nor should it be thought of as real. If it is said that there is no difference in it because it has not been observed as it is, in the establishment of the name base and name aspect, it is not an answer because they are the same. If it is said that the real thing has not been abandoned, that is the real thing, and if the real nature is not abandoned in this way, then it is not a real thing. Therefore, the knowledge of those who see it will become an unreal object of focus. That is also the selflessness of phenomena, because it is the cause of the consciousness of non-existence. If it is said that the consciousness that focuses on the unreal is non-conceptual, then the color consciousness also becomes non-conceptual, and becomes excellent. If it is said that the color consciousness is not real because it appears to be taken, then the reason becomes inverted, and the established vow will also be lost. If one focuses on self-nature, the enlightenment of the Able One becomes conceptual, and becomes an object of focus, and does not become non-conceptual wisdom. If in Mind-Only, one does not grasp the object of focus and color etc., because of what is promised and fame, it will damage the established vow. Thus, in order to arise appearance, like colors etc. in a dream like consciousness, colors etc. are meaningless, and should not be called consciousness. Why? Because the consciousness of dreams etc., focuses on the Dharma. That

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་མེད་པ་དང། །ཡུལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་འདོད་ན། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར། །སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞན་ཅི་ཡོད། །གཞན་ལྟར་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྣང༌། །ཤེལ་དང་འདྲ་བར་མི་འདོད་དེ། །
ཉེ་བར་བཞག་ལས་དེར་སྐྱེ་བས། །ཤེལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་འགགས་གཞན་ནི་སྐྱེས་པ་ལ། །དེ་ཡི་བློ་ནི་འཁྲུལ་པར་འདོད། །གཉིས་སུ་སྣང་མེད་ནུས་པ་ནི། །ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་ཡུལ་སྣང་བཞིན། །སེམས་ནི་རང་དང་གཞན་སྣང་བ། །ལྷན་ཅིག་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་མི་འདོད་དེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་སྣང་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་འབྲས་ཡོད་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་སྣང་བར་འདོད་ཅེ་ན། །གཞན་དུའང་དེ་དག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པས། །གཞལ་བྱ་གང་ཡིན་འཇལ་བྱེད་པ། །དེས་ན་དེ་ནི་ཚད་མར་འདོད། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་རྟོགས་པ་གང་ཐོབ་པ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་འདོད་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །ཕྱི་དོན་སེམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་དེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་བཞིན་ན། །དེས་ན་སེམས་བྱུང་སོ་སོ་ཡིས། །གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་ནི། །བྱེད་པོ་ཟ་པོ་དགག་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་བརྟགས་དོན་མཐོང་བས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །བརྟགས་པ་མ་ཡིན་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །ཡུལ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་ལ་ཡང་བརྟགས་མིན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་བློས་མ་ངེས་འགྱུར། །དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འདོད་དེ། །དཔེ་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཅི་སྟེ་བློ་ཡུལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གཅིག་དང་འདུས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། །རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན། །དེ་ནི་གཉི་གར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་རྡུལ་གཅིག་པུ་ནི། །གཟུགས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྣང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །དབང་གཟུགས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་བཞིན། །ཕྲ་རབ་གཟུགས་ནི་དུ་མ་དེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མི་འདོད། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ། །བསགས་པ་མིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱིས། །སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དེར་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་
བསགས་པའི་གཟུགས་ལ་ནི། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གཟུགས་གཞན་དག་གིས་བསགས་པ་ནི། །དེར

【汉语翻译】
因此，没有例子，将会对境进行诽谤。如果认为境中显现的，就是心的对境，那么，除了境中显现之外，心的自性还有什么？因为是像其他一样产生的，所以显现二者。不像水晶那样认为，因为是从近取因中产生的，所以不是水晶的刹那。那个灭了，另一个产生时，那个心识被认为是错乱的。如果二取不显现，功能不是他体，就像境显现一样。心是自和他显现，因为一起相似地产生。不像影像那样认为，因此不是二取显现。如果因为量有果，而认为是二取显现，因为在其他处也成立那些，所以也不认可那个分别念。因为执持境显现的，识正在产生，衡量所量，能衡量者，因此那个被认为是量。不可指示的自性，同样获得什么证悟。如果想说所要成立的，外境是心的实性，因为是识的境，例如就像无间缘一样。因此，各个心所，会变成因的错乱。经中说唯心，是为了遮止作者和受者。如果因为分别念见到义，而成立识，因为不是分别念，有义，所以不会没有境。在梦中，没有分别念的，自性心识也不会确定。不认为是无对境，因为例子没有很好地成立。如果心和境是二种，认为是同一和聚合，用理智完全观察时，那二者都不合理。其中，一个色微尘，不是色识的行境，因为不会成为那个显现，就像根识不是行境一样。许多极微细的色，不认为是心的行境，因为不是实物，例如就像二月一样。其中，如果对方，用非积聚的色是心的行境来成立，在那里会变成成立所成立。如果对于积聚的色，因不成，因为其他色积聚，在那里。

【英语翻译】
Therefore, there is no example, and there will be slander against the object. If it is thought that what appears in the object is the object of the mind, then what other nature of the mind is there other than what appears in the object? Because it is produced like others, the two appear. It is not considered like crystal, because it is produced from the proximate cause, so it is not a moment of crystal. When that ceases and another is produced, that mind is considered to be confused. If dualistic appearance does not exist, the function is not other, just like the appearance of the object. The mind is the appearance of self and other, because they arise together similarly. It is not considered like an image, therefore it is not a dualistic appearance. If it is thought to be a dualistic appearance because the valid cognition has a result, because those are also established in other places, that conceptual thought is not accepted either. Because the consciousness that grasps the appearance of the object is arising, measuring the measurable, the measurer, therefore that is considered to be valid cognition. The nature that cannot be indicated, similarly, what realization is attained. If one wants to say what is to be established, the external object is the reality of the mind, because it is the object of consciousness, for example, like the immediately preceding condition. Therefore, each mental factor will become a confusion of the cause. The Sutra says only mind, in order to negate the agent and the enjoyer. If consciousness is established because conceptual thought sees the meaning, because it is not conceptual thought, there is meaning, so it will not be without an object. Even in dreams, the nature of non-conceptual thought, the mind will not be certain. It is not considered to be without an object, because the example is not well established. If mind and object are two kinds, and they are thought to be the same and aggregated, when thoroughly examined with reason, neither of those two is reasonable. Among them, a single particle of form is not the object of the form mind, because it will not become that appearance, just as the root consciousness is not the object. Many extremely subtle forms are not considered to be the object of the mind, because they are not real, for example, like two moons. Among them, if the opponent establishes that a non-accumulated form is the object of the mind, then there it will become establishing what is to be established. If for an accumulated form, the reason is not established, because other forms are accumulated there.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་བློ་ནི་སྐྱེ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དམིགས་ཉིད་ཡིན་འདོད་དེ། །དེར་སྣང་བློ་ཡི་རྒྱུར་འགྱུར་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་དམ་བཅས་ལ་རྗེས་དཔག་གནོད། །གལ་ཏེ་རང་བློ་དམིགས་མེད་དེ། །རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེའི་ཕྱིར། །ཡིད་བློ་བཞིན་འདོད་བརྟགས་མིན་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་དམིགས་བཅས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དམིགས་པ་མེད་པ་རྗེས་དཔོག་པས། །དེ་ནི་བློ་ཉིད་མ་ཡིན་འགྱུར། །འདུས་པ་དམ་ནི་མ་བཅས་པས། །དེ་འགོག་པ་ནི་གནོད་པ་མེད། །མི་རྟོག་བློ་ནི་སྤང་མིན་ཏེ། །འཕགས་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར། །དེ་སྐྱེ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་ས་བོན་མ་བཅོམ་ཕྱིར། །གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་ན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་སྣ་ཚོགས་སྣང་གང་དང༌། །དེ་རང་ས་བོན་ལས་སྐྱེའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་དེ་ལ་ནུས་ཕུལ་དང༌། །རང་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་གིས་ནི། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པར་འགྱུར། །གཉིས་ཡོད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཟད་ཅན་མ་ཞི་བདག་མེད་དང༌། །གཉིས་མེད་མི་ཟད་ཡང་དག་དང༌། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་མཆོག་རྟོགས་ནས། །དེ་ལ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་ལྡོག་པས། །མི་རྟོག་བློས་ནི་དམིགས་བྱས་པའི། །གྲོལ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་སེམས་ཙམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་རྣམས་སེམས་ལས་ནི། །ཐ་དད་མེད་པར་ཁས་བླང་བྱ། །ཡང་ན་རྣམ་རིག་ཙམ་མི་འགྲུབ། །ཡང་ན་ཚོར་སོགས་འདུས་པ་ལ། །སེམས་སུ་གདགས་པར་འདོད་པར་གྱིས། །དེས་ན་གཞན་གྱི་རྗེས་སྨྲ་དང༌། །རང་གི་གཞུང་ཡང་བཏང་བར་འགྱུར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལས། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་རྫས་འདོད་ན། །ཚོར་སོགས་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་གྲུབ་པས་ན་གནོད་པ་མེད། །ཨུཏྤལ་རྩ་བ་ནུས་མང་ལས། །ལོ་མ་ལ་སོགས་རྒྱུན་འབྱུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་རྫས་མེད་པ་ལས། །རྒྱུན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཉེན་པོས་
སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ལ་སོགས། །བརྟགས་པ་མི་འདོད་རྫས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལ་དམིགས་པས་མི་འགྲོལ་ཏེ། །བློ་འགག་མེད་པའང་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུའང༌། །བདག་ཏུ་སྨྲ་དང་འདྲ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །རྫས་སུ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་བཞིན་གོམས་ཆགས་མེད་འགྱུར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞ

【汉语翻译】
顯現之識乃生起之因。彼乃欲為所緣之自性，因彼為顯現識之因故。如貪欲然，以彼之故。您之立宗為比量所害。若自識無所緣，因從自之種子所生故。如意識然，非欲觀察故。您之有緣性將成立。以比量衡量無所緣者，彼將非是識之自性。集合之誓言未成立，故彼遮止無有損害。不分別識非捨棄，因是聖者故，不分別故。彼生起解脫豈會有？因彼之種子未摧毀故。二取之意識生起時，多種顯現極為生起。彼之多種顯現為何，因彼從自之種子所生故。寂靜彼具有殊勝之能力，自體性與從他者。以名為「遍計識」，於彼假立為我。二取如幻術，有盡性、未寂滅、無我，二取無盡、真實，證悟不死之勝位後，因彼無有相似之故。分別念完全止息故，以不分別識所緣之解脫，將無有差別。又或者為了成立唯心，心所生法從心，應承許無有他異。又或者僅是識不成立。又或者於受等集合，欲假立為心。因此，將捨棄他人之言與自己之論典。從一切煩惱清淨中，若心欲為實體，因受等如是生起之故。彼成立故，無有損害。如蓮藕之根具有多種能力，如葉等相續生起般。如是，從心之實體不存在中，相續諸多將會生起。對治不會生起，若有作者因則會生起。從此生起多種等，不欲觀察，因無實體故。緣彼不會解脫，亦非無有識之止息。是故，於世俗諦與勝義諦中，與說我相同將不會成立。色等是空性，因非自性生故。因無實體故，因壞滅之故。如幻術般，將不會習慣執著。色等雖存在，然真實如是

【英语翻译】
The appearing consciousness is the cause for arising. It is desired to be the very nature of the object, because it becomes the cause of the appearing consciousness there. Like desire, for that reason. Your commitment is harmed by inference. If your own mind is without an object, it is because it arises from its own seed. Like the mind, it is not intended for examination. Your having an object will become established. By inferring the absence of an object, it will not become the very nature of consciousness. Since the assembled vow is not established, there is no harm in preventing it. Non-conceptual consciousness is not to be abandoned, because it is noble, because it is non-conceptual. Where will liberation be if it arises? Because its seed has not been destroyed. When the consciousness of duality arises, various appearances arise greatly. What are the various appearances of that, because it arises from its own seed. Peace, it has excellent power, self-nature and from others. By the name "discriminating consciousness", it is nominally designated as self. Duality is like illusion, with exhaustion, non-pacification, selflessness, duality is inexhaustible, true, and after realizing the supreme state of immortality, because it has no similarity. Because the discriminating mind is completely reversed, the liberation objectified by the non-discriminating mind will be no different. Or, in order to establish mind-only, phenomena arising from the mind should be acknowledged as non-different from the mind. Or, only consciousness is not established. Or, in the aggregate of feelings etc., you want to nominally designate it as mind. Therefore, you will abandon the words of others and your own treatises. From the purification of all defilements, if the mind wants to be a substance, it is because feelings etc. arise in the same way. Because it is established, there is no harm. Like the root of a lotus with many powers, like the continuous arising of leaves etc. Likewise, from the absence of the substance of mind, various continuums will arise. The antidote will not arise, and if there is a causal agent, it will arise. From this, various kinds of arising etc., do not want to be examined, because there is no substance. Focusing on it will not liberate, nor is there no cessation of consciousness. Therefore, in conventional truth and ultimate truth, it will not be the same as saying self. Forms etc. are emptiness, because they are not born of their own nature. Because there is no substance, because of destruction. Like illusion, there will be no habit of attachment. Forms etc. exist, but truly as they are.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ིན་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཚེ། །ལོག་འཛིན་ཅི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་འགྱུར། །གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྤྱོད་ཡུལ་ན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དགག་བྱས་ཀྱང༌། །འཇུག་པར་མི་འགྱུར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དགག་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་འདོད་ན། །འདམ་རྫབ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་བས། །མ་རེག་པར་ནི་བསྲིངས་ན་བཟང༌། །ཀུན་བརྟགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བཏགས་ཕྱིར་སྦྲུལ་དང་འདྲར་མི་འདོད། །ཐག་པའི་དངོས་པོར་མ་ངེས་ཕྱིར། །ཡང་ན་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཁྲུལ་མིན་གང་གི་ཕྱིར། །དུ་མའི་ཆ་དེ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ནི་དངོས་ལ་སྐུར་འདེབས་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡུལ་འགོག་ཕྱིར། །དེ་མེད་པར་ཡང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །མིང་ལས་དོན་འཇུག་ལས་འབྱུང་མིན། །སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དུད་འགྲོ་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྟོས་བཅས་པར། །གཟུགས་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་ཞེས། །བརྟག་པ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། །གཟུགས་མིན་བདག་ཉིད་རྣམ་བཅས་པའི། །དངོས་པོར་སྣང་བློ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཡོད་ཕྱིར། །མངོན་པར་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ཡིན་ན། །སྤྱི་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་པས། །དེས་ན་མངོན་བརྗོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ལྡན་དངོས་པོ་དེ། །དེར་སྣང་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་
བདག་ཉིད་ཡོད་པས། །བརྗོད་མེད་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །རིགས་མི་མཐུན་པས་སྟོང་ཉིད་དེ། །བློ་མཐུན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །རིགས་མཐུན་པ་ལ་མཐུན་པས་ན། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན། །གཞི་མ་བཟུང་ན་གཟུང་མེད་དེ། །དེ་བཟུང་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གྲངས་བཞིན་དེས་ན་དངོས་དེ་ནི། །བརྟག་བྱ་བརྗོད་པར་འདོད་གཞན་མིན། །དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ན་གཅིག་པ་དང༌། །རྫས་མེད་ཕྱིར་ན་དུ་མར་འཇུག །དེ་ཉམས་ན་ཡང་མི་ཉམས་ཕྱིར། །གཞན་ལའང་དེ་འདོད་མ་ཡིན་མིན། །སྔོན་མིན་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ། །མེད་པའི་དངོས་པོས་མ་བསལ་བས། །གཞི་མཐུན་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །གཉི་ག་དོན་གཅིག་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སེལ་གཞན་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན། །ཆོས་གཞན་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱད་པར་བཞིན། །ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་བློ་དབྱེ་མེད། །མེད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ། །དངོས་མ་བཟུང་བར་དེ་འཛིན་ཕྱིར། །བརྟག་བྱ་བརྗོད་མིན་ཡིན་མི་འདོད། །དེ་

【汉语翻译】
若已如是现证悟，彼时彼无之时际，何故邪执不退转？二取分别诸念想，于心及心所行境，纵然遮遣色等法，然不趣入不应理。设若为欲遮彼故，欲执他法为所成，胜于洗濯泥泞者，不触而弃反为佳。遍计所执非有性，由是假立不欲同，绳与蛇之譬喻者，以未决定绳物故，或亦为名声所害。彼非错乱为何故？以见众多支分故。汝于实事成诽谤，以于一切遮境故。彼无亦生诸烦恼，不由名诠义入故，不见言说傍生类，亦见生起诸烦恼。色以色性自体空，说色待恃于色时，谓生色想而成者，不容观察审谛也。色非空性不应理，以具足非色自性，显现为事物想境，以有色之自性故。若谓显说为总相，总相任何皆非有，是故以能显说性，说空不应道理也。所说总相所具物，以是显现彼想因，是故彼有彼自体，不应成彼不可说。以是异品空性故，以是随顺想入因，以于同品随顺故，是故定名为总相。若未执持所依处，则无所执持之物，以执持彼为所执，如其数量是故彼，所言事物非他宗。以无差别一性故，以无实体多性入，彼虽坏灭然不坏，于他亦许非不许。非先青莲非青莲，以无有事未遣除，是具共同所依性，以二者趣入一义。遣他非是他之总，以是异法如差别，于隐蔽等无想别，以于无者无别故。未执实事而执彼，不欲所察非所说。

【英语翻译】
If thus realized, why does wrong grasping not revert when that is absent? Dualistic thoughts and concepts, in the realm of mind and mental factors, even if form and other phenomena are negated, it is unreasonable not to enter. If it is desired to grasp another entity as established in order to negate that, it is better to stretch out without touching than to wash mud. The completely imputed is not existent, therefore it is not desired to be like a snake, because it is not determined as a rope. Or it may be harmed by fame. Why is that not a delusion? Because it sees many parts. You are slandering reality, because you are blocking all objects. Even without that, all afflictions arise, not from the entry of meaning from name. Even speechless animals are seen to give rise to afflictions. Form is empty of its own nature of form. When it is said that form depends on form, it is said that the thought of form arises, and it is not permissible to examine it. Form is not emptiness because it has a nature that is not form, and because the nature of form exists in the object of appearance. If it is said that the manifest is a generality, then generality is nothing at all, so it is not reasonable to say that emptiness is the nature of the manifest. That which possesses the generality of what is said, because it is the cause of the thought that appears there, therefore it has that self-nature, and it is not reasonable to be unspeakable. Because it is emptiness of a different kind, because it is the cause of entering into a compatible thought, because it is compatible with the same kind, it is therefore definitely called generality. If the basis is not grasped, there is nothing to grasp, because grasping it is what is grasped, like the number, so that thing is not another that is to be examined and spoken of. Because there is no difference, it is one, and because there is no substance, it enters into many. Even if it is destroyed, it is not destroyed, and it is not permissible to allow it to others. Not before, not a blue lotus, not eliminated by the absence of things, it is the nature of having a common basis, because both enter into one meaning. Eliminating others is not the generality of others, because it is a different dharma like a difference, there is no distinction in concealment and so on, because there is no distinction in the absence. Because it grasps that without grasping the reality, it is not desired that what is to be examined is not what is said.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཡི་སྒོ་ནས་གཞན་བརྗོད་ན། །དེ་ནི་བརྗོད་བྱའི་ཉིད་སོགས་ཉམས། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ན། །དེས་ན་བརྗོད་མེད་ཉིད་མི་རིགས། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །མངོན་བརྗོད་བདག་ཉིད་སྟོང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་ཉིད། །གང་ཕྱིར་མངོན་བརྗོད་ལྡན་དངོས་ནི། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་གང་སྨྲས་དང༌། །གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་སྨྲས་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་དཔེ་མེད་ཅིང༌། །གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཞན་དབང་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །ཡོད་པར་གྱུར་ལས་མ་སྐྱེས་ན། །སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་འགལ་སྒྲུབ་ཡིན། །རྐྱེན་རྣམས་ལས་ནི་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་སྐྱེ་མེད་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དོན་དམ་དུ་ན་དངོས་ཉིད་ལས། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་དགག་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བློ་དང་སྒྲ། །སྣ་ཚོགས་རང་སྤྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འགྱུར་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད། །མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་
གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་རྐྱེན་འབྱུང་ངོ་བོ་ཡིས། །གཞན་གྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་འདོད་ན། །རྒྱུ་བཞིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་པས། །འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་ཡང་གཟུང་མེད་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་འདོད། །དོན་དམ་དུ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ། །ལོག་པར་སྣང་བ་མི་རིགས་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར། །དེར་སྣང་བདག་ཉིད་ཡོད་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་བ་དེར་ཡོད་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བཞིན། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་དང༌། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའང༌། །ཡོད་པ་ཉིད་ལས་མ་སྐྱེས་དང༌། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །གདགས་པ་སྐྱོན་ཆགས་ཉིད་མེད་དེ། །རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །སྤང་དང་སྤོང་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས་སོགས་ཡོད་གང་གིར་འདོད། །དེ་ནི་གང་ཕྱིར་རྫས་མེད་ཀྱང༌། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བས་ཐར་པར་འགྱུར། །རྫས་ཡོད་ཉིད་ནའང་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །འདི་ལས་བཞིན་དུ་བརྟག་མི་འདོད། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །གདགས་པའང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་དག །མི་གླེང་བསྟན་པར་བྱ་མིན་དང༌། །རང་ཡང་ངན་སོང་གཞོལ་བ་དང༌། །གཞན་

【汉语翻译】
如果通过“是”来表达其他，那么所表达的自性等就会丧失。如果那是其他的自性，那么说不可表达是不合理的。因此，以瑜伽行派的方式来说是不合理的。诸法无自性，因为显现的自性是空性的缘故。正因为如此，它是无生的，是未生和不灭的自性。因为凡是具有显现表达的事物，都不像所说的那样存在。因此，诸法是无实有的自性。凡是所说的“是”等等，以及所说的存在于他者支配之下，都是在世俗谛中成立的。如果胜义谛是无例的，那么就会变成理由相违。如果他者支配的自性，生是无自性的，如果不是从已有的事物中产生，那么生灭等等就是相违的成立。凡是从诸缘中产生的，都被能仁说为是无生的。这是为了在胜义谛中遮止从实有中产生。因为诸法不是真实存在的，所以这些世俗的智慧和声音，在各种自相共相的行境中转变是没有矛盾的。用什么名称来表达诸法，在那里它不是存在的，那就是诸法的法性。如果想通过缘起之自性，从他者的支配下产生，就像因一样不是真实存在的，因此是成办所希望的。他者的支配也是不可执取的，想要自性上不生。因为在胜义谛中，对于已生的事物，不应有颠倒显现。如果像显现的那样，在那里显现的自性是存在的，因为如其所是地存在，诸法就像幻术一样。未生和不灭，以及无实有和无自性，以及不是从已有的事物中产生，以及不是实有存在的缘故，安立没有过失，因为在唯识中是相同的缘故。因为有舍弃和舍弃者，想要完全了知等等存在于何处？那是因为即使没有实物，也能通过远离分别而解脱。即使是实有存在，也是无生的缘故，不应像这样从此进行观察。如果诸法是无自性的，那么安立也不会存在，因此不应谈论或宣说那是无有的见解，自己也会堕入恶趣，以及他人。

【英语翻译】
If one expresses something else through "is," then the expressed self-nature, etc., will be lost. If that is the nature of another, then it is unreasonable to say it is inexpressible. Therefore, it is unreasonable to speak in the manner of the Yogacara school. Things are without self-nature because the nature of appearance is empty. Precisely because of this, it is unborn, and is the nature of unarisen and unceasing. Because whatever has manifest expression does not exist as it is said. Therefore, all phenomena are without reality. Whatever is said, such as "is," and what is said to exist under the power of another, are established in conventional truth. If ultimate truth is without example, then it becomes a contradictory reason. If the self-nature of dependence is that birth is without self-nature, and if it does not arise from what already exists, then arising and ceasing, etc., are contradictory establishments. Whatever arises from conditions is said by the Sugata to be unborn. This is to negate arising from reality in ultimate truth. Because phenomena are not truly existent, there is no contradiction in these conventional wisdoms and sounds transforming into various objects of self and common characteristics. By whatever name phenomena are expressed, it is not present there; that is the nature of phenomena. If one wishes to arise from the power of another through the nature of dependent arising, like a cause that is not truly existent, then it accomplishes what is desired. Dependence is also ungraspable, wishing to be unborn in its own nature. Because in ultimate truth, there should be no inverted appearance for what has arisen. If, as it appears, the nature of appearance exists there, because it exists as it is, phenomena are like illusions. Unborn and unceasing, as well as unreal and without self-nature, and not arising from what already exists, and not being substantially existent, therefore, there is no fault in imputation, because it is the same in Mind-Only. Because there are abandonment and the abandoner, where does one wish to have complete knowledge, etc.? That is because even without substance, one can be liberated by being free from conceptualization. Even if it is substantially existent, it is unborn, so one should not examine it in this way. If phenomena are without self-nature, then imputation will not exist either, so one should not speak or proclaim that it is a view of non-existence, and one will also fall into the lower realms, as well as others.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཕུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་ཤ་རུལ་སྒྲེགས་པ་འདི། །ང་རྒྱལ་མ་ཞུ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་འདོད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །བྱིས་པ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་དང༌། །མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དངོས་པོ་ནི། །མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་མི་རིགས། །རྣམ་རྟོག་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་བརྗོད་མེད་ཉིད་མི་རིགས། །དགག་པ་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཉིད་ཡིན་གྱུར་ནའང༌། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ནོར། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་གཞན་མེད་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་མཐོང་འདོད་ན། །བུམ་པའང་བུམ་པ་གཞན་མེད་པས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་འདོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་སྐྱོན་སྤ་ཕྱིར་གྱི། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་བྱང་མི་འགྱུར། །གསེར་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །
རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་སྟེ། །མིག་ནི་དག་དང་མ་དག་པས། །དྲི་བཅས་དྲི་མེད་མཁའ་འདོད་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་དག་ལ་སོགས་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ལས་ཀྱི་མིན། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དག་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དམིགས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་ཡིན་ན། །སྐྱོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་བློར་མི་འདོད་འཇིག་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྲིད་ཤེས་པ་དམིགས་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་ཤེས་བྱའི་རྗེས་འཇུག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཅིག་ཅར་མིན། །ཤེས་པ་རང་ལ་འཇུག་པ་ནི། །མེད་ཕྱིར་རལ་གྲིའི་སོ་བཞིན་དང༌། །རང་རིག་འགོག་པར་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་འཕགས་བློའི་གཟུང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་མེད་ཉིད། །སྔར་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་རྫས་སུ་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་པའི་དངོས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་མཐའ་ལས། །གྲོལ་བ་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཡོད་མིན་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །མེད་མིན་དེ་ཡོད་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་སྤངས་པས། །དེ་འདོད་དེ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད། །སྟོན་པ་དམིགས་མེད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཉམ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་རང་སྣང་ཐ་དད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ། །ནུས་པ་མ་བཞག་ག་ལས་འབྱུང༌། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྣང་བའི་བློ། །ནུས་པ་མ་བཞག་མི་རིགས་བཞིན། །རང་ཚུལ་སྦེད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །དེ

【汉语翻译】
又再加以驳斥。嗔恨如腐肉呕吐，是慢心未消的显现。诸法如幻，因其自性本空，是孩童愚昧之因，是从未生中产生。无分别之事物，与虚空相同不合理，因其能充分开启各种分别念的认知机会。所生之法不可言说不合理，因已于前述已作遮破。纵然是不可言说，于世俗谛中，此即是彼是错谬的。于彼而言，此即是彼无有他者之故。若欲见此即是彼，瓶亦无异于瓶，为何不欲见此即是彼？你为了掩饰自宗的过失，那并不能使烦恼得以清净，因为黄金等是随顺各种因缘而转变的缘故。虚空恒时清净，然因眼根清净与否，而认为虚空有垢与无垢，诸法之法性亦是如此。不清净等是心的错乱，是能作之法而非业，于彼之对境并不清净，彼亦不应作为对境。若彼以实有存在，过失亦如前述一般。超越世间是无分别，不应于心识中希求，因其会坏灭之故。只要有识存在，就有对境存在，只要有对境存在，就是随顺所知境。一切智不是同时生起，识若作用于自身，是不可能的，如同剑刃一般，并且会遮止自证。无分别圣智所缘境，于一切行相皆不可言说，如前一般，遮止生，因无生非以实有存在之故。有与无之实性，若其自性是胜义谛，如何能使你从增益和损减的边见中解脱？非有，因此是无生。非无，因此非有。舍弃有与无二者，因此是胜义，因此是无二。导师不缘于无，不会改变，因缘于真如之故。菩提平等性不会改变，因其自显现为各别之故。缘于真如之识，若不保留能力，如何能生起？如同虚空之花显现的识，不保留能力是不合理的。你隐藏自己的宗

【英语翻译】
Furthermore, it is refuted again. Anger is like vomiting rotten flesh, it is a manifestation of unsubdued pride. All phenomena are like illusions, because their self-nature is empty, it is the cause of children's ignorance, and it arises from the unoriginated. Non-conceptual things, being the same as space, are unreasonable, because they can fully open up opportunities for various conceptual cognitions. The born phenomena are inexpressible, which is unreasonable, because it has already been refuted in the foregoing. Even if it is inexpressible, in the conventional truth, this is that is a mistake. For that, this is that is without otherness. If you want to see this is that, the vase is also no different from the vase, why don't you want to see this is that? You are trying to hide the faults of your own system, but that cannot purify afflictions, because gold and so on change according to various conditions. Space is always pure, but because the eye faculty is pure or impure, it is considered that space is tainted and untainted, and the Dharma-nature of all phenomena is also the same. Impurity and so on are mental confusion, which is the Dharma of action and not karma, and the object of that is not pure, and that should not be taken as an object. If that exists as real, the fault will be the same as before. Transcending the world is non-conceptual, and should not be sought in consciousness, because it will be destroyed. As long as there is consciousness, there is an object, and as long as there is an object, it follows the knowable. Omniscience does not arise simultaneously, and it is impossible for consciousness to act on itself, like the edge of a sword, and it will prevent self-awareness. The object of non-conceptual wisdom is inexpressible in all aspects, as before, preventing birth, because the unborn does not exist as real. The reality of existence and non-existence, if its self-nature is the ultimate truth, how can it free you from the extremes of addition and subtraction? Non-existence, therefore it is unborn. Non-non-existence, therefore it is non-existence. Abandoning both existence and non-existence, therefore it is the ultimate, therefore it is non-dual. The teacher does not rely on nothingness, and will not change, because it relies on Suchness. Bodhi equality will not change, because it manifests itself as distinct. The consciousness that relies on Suchness, if it does not retain its ability, how can it arise? Like the consciousness of the appearance of a flower in the sky, it is unreasonable not to retain its ability. You hide your own system

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་གཅིག་ཉིད་གཞན་མི་འགྲོ་ལ། །རྫས་མེད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་དེ་རིགས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའང་སྐྱེ་མེད་པས། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་མ་གོས་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཉིད་ཀྱང། །བློས་ནི་རྣམ་ཀུན་གཟུང་མེད་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་རབ་རིབ་བྲལ་བའི་བློ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོལ་དོན་ཕྱིར་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་འདའ་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མི་རྟོགས་དམིགས་མེད་དང༌། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་དེ་ཡིས་ནི། །རང་གཞན་ཆོས་ཉིད་
ཅིག་ཆར་དུ། །རྟོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་ཉིད་རྟོགས། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལ་རྟོག་དྲིའི་མཚན་མ་དག །འབྱུང་བ་མེད་པ་སྔ་མ་བཞིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྟོག་གེ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་པས། །དེ་མི་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་བརྟག་མིན་ན། །འདི་ལ་རྗེས་དཔག་སྐྱོན་མེད་པ། །ལུང་གིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །བརྟགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཆུ་བོ་དག །སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་བསལ་མཛད་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བ། །དགོངས་པ་མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་བཞག་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང༌། །མིང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དེས་ཟློག་བྱེད། །ལུང་གི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པས། །ཐ་དད་གྱུར་བའི་བློ་ལ་ཅི། །ལུང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །རྟོགས་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཅི་ཡོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྤང་བྱ་ན། །དམ་བཅས་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་ཇི་ལྟར། །ཐུབ་པ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡི། །འདི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གཟུངས། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །དེ་ཉིད་དོན་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བློ། །དམིགས་དང་བཅས་ཕྱིར་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། །རྨི་ལམ་སོགས་ཡིན་དེ་ཤེས་བྱ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་མི་རིགས། །གཟུང་དུ་མེད་པ་བརྗོད་མེད་པ། །ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གསུངས་པའི་ཆོས། །དེ་ཡིས་འདི་ལྟར་འདི་ལ་གནོད། །དེ་ལྟར་ལུང་རིགས་ལྡན་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་གང་ཞིག་སྔར་བསྟན་པ། །རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ཡང༌། །དེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས། །ཁ་ཅིག་ཕུང་པོའི་ལྗོན་ཤིང་ཆགས། །ཁ་ཅིག་རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་ཐོགས། །ཡང་དག་མཐའ་ཡི་གཡང་སར་ཡང༌

【汉语翻译】
其性一性不异去，无实无缘故，于彼如何说彼理。 犹如虚空亦无生，无别无染故，然极难言说，以心不能摄持故。 离生老之智，是为超世间，为度脱世间义，亦为极超世间故。 彼不可思无所缘，亦且无相由是故，自他法性一时中，以不思议方式证平等。 诸法无生者，说名法无我，于彼分别垢相，不生如前四。 设若彼是思择之，非行境故由比量，不能知彼是故，诸法法性非可察，于此比量无过失，以圣教能随成办故。 考察分别诸水流，种种无余皆除遣，佛陀无有诸分别，其意虚空等性智，如实了知一切所知法，如是安立诸法性，以及获得名等性。 是故比量之对境，不能成立即是彼，彼之异品知者何，即由彼能遮遣之。 圣教差别各异故，于异生起之智何所需？ 圣教无有差别者，于彼所生之智更有何？ 异品若为应舍者，仅由立誓如何欲？ 未舍分别念，如何能有不分别智？ 能仁见真谛者，如是执持二谛，由是依于名言故，即能证知彼真实义。 缘于真如之智，以有缘故是虚妄，当知如梦等，是故不应即是彼。 不可执持不可说，一切了知行境皆已舍，能仁自在所宣说之法，如是彼能害及此。 如是具有圣教理，彼即是昔所曾开示，纵以理智善观察，于彼无损而安住。 有者积聚蕴之树，有者建立识之幢，于真实边际之险处。

【英语翻译】
Its nature, being one, does not go to another, because it is without substance and without object. How can one speak of that reason? Like the sky, it is also unborn, without difference and without stain. However, it is extremely difficult to express, because the mind cannot grasp it in any way. The wisdom that is free from birth and old age is considered to be beyond the world, for the sake of liberating from the world, and also for the sake of transcending the world completely. That which is incomprehensible, without object, and also without characteristics, therefore, in the nature of self and other phenomena, in the same moment, one realizes equality through an inconceivable manner. The non-arising of all phenomena is said to be the selflessness of phenomena. In that, the stains of conceptual marks do not arise, as in the previous four. If that is the object of thought, not being an object of practice, through inference, one cannot know that. Therefore, the nature of phenomena is not to be examined. In this, there is no fault in inference, because the holy teachings can accomplish it accordingly. The streams of examination and conceptualization, all kinds, without exception, are removed. The Buddhas do not possess any conceptualization. Their intention is the wisdom equal to space. They realize the nature of all knowable phenomena as they are, and the attainment of names and so on. Therefore, the object of inference cannot establish that it is that very thing. What is the opposite of knowing that very thing? That is what can be refuted by it. Because the differences in the holy teachings are different, what is the need for the wisdom that arises differently? If there is no difference in the holy teachings, what else is there in the wisdom that arises in that? If the opposite is to be abandoned, how can one desire it merely by making a vow? Without abandoning conceptual thought, how can there be non-conceptual wisdom? The capable one, seeing the truth, thus holds the two truths. Therefore, by relying on conventional terms, one can realize that very true meaning. The wisdom that focuses on suchness, because it has an object, is false. It should be known as being like a dream, etc. Therefore, it should not be that very thing. Unseizable, inexpressible, having abandoned all objects of knowing practice, the Dharma spoken by the powerful Lord, thus, that can harm this. Thus, possessing the holy teachings and reason, that very thing that was previously revealed, even if examined well with reason, remains without any harm to it. Some accumulate the tree of aggregates, some establish the banner of consciousness, even in the perilous place at the edge of reality.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
། །མ་ལྷུང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་རོལ། །ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེ་མཁྱེན་གསུང༌། །
དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།རང་བཞིན་གང་ཞིག་རྟོགས་པ་མེད། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་སྐྱེད་བདག་ཉིད། །དེ་ལས་བཟློག་པས་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འདི་དག་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། །རྩ་བའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བདུན། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་བདུན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མིན་སྐྱེས་བུ། །ཡིད་ལས་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེས་པ་ཅན། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའམ། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། །བློ་འཇུག་པ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད། །བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་གཞན། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡི། །བྱེད་དང་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །བདག་དང་བདག་མེད་རྟོགས་པའམ། །དོན་བྱས་པ་ན་རྗེས་གཟུང་བ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲངས་ཅན་སྨྲ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཇི་ལྟར་མི་རིགས་ལས་སྔར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཡང་འདིར་བརྟག་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་རྟོགས་པས་རྟོགས་ཡིན་ན། །ཤེས་བྱ་མེད་པས་དེ་ཡང་མེད། །རྟོགས་པ་ཅན་ནམ་རྟོགས་མེད་པ། །འདིར་ནི་བདག་ཏུ་གང་ཞིག་འགྱུར། །མ་བསྲེགས་སྲེག་པར་མི་རིགས་ཏེ། །བསྲེགས་པ་མེད་ཕྱིར་དེ་སྔོན་བཞིན། །དེས་ན་སྲེག་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ནི། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་མ་ཡིན། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་འཛིན་བྱེད་པས། །ཤེས་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་འདོད་དེ། །དངོས་པོ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་བརྟེན། །བརྟགས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེས་བུ་འགྱུར་མེད་རང་གི་ཡུལ། །དེ་དང་འདི་ནི་ལུགས་འདིས་འགལ། །ཤེས་ལས་རྟོགས་པ་གཞན་མིན་པས། །ཅི་ཞིག་གཞན་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །རྟོགས་པ་བློ་གྲོས་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །དེས་ན་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་མིན། །གལ་ཏེ་བློ་ལ་དེ་སྙམ་ན། །རྟོགས་ལས་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་པར། །སྒྲུབ་བྱེད་ཅེ་ན་དཔེ་ཡང་མེད། །ཤེས་པའང་དེ་དངོས་མེད་ཅེ་ན། །ཁས་བླངས་པ་ཡིས་གནོད་པ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟོགས་མིན་ཏེ། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་རིགས་
ལྡན་མིན། །བློ་ཡི་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །གང་ཕྱིར་ཤེས་ལ་འཇུག་འདོད་ནའང༌། །ཐ་དད་ཁ

【汉语翻译】
། །未堕胜者之佛子嬉。 以诸所知皆未成故。 于何者不作分别之。 智亦不生转变成。 彼即无等彼知如是说。
中观心要论中进入瑜伽行派的真性安立品，第五品完毕。 任何自性皆无证。 三德与生主自体。 自彼违逆即士夫。 此等恒常应串习。 根本自性不可变。 大等七种相。 自性变异唯有七。 变异十六种。 非是自性变士夫。 意生勇气者。 士夫之影像生起。 如是完全转变已。 随顺于智之行境。 我亦于他自性异。 如是见彼真性者。 作与所作相违之。 士夫说为已解脱。 证悟我与无我或。 作义之时随取者。 以自性乃解脱故。 数论说彼即是也。 彼中主与士夫者。 云何如前于种姓说。 彼亦应于此处再观察。 我非是证悟也。 若以所知证悟即证悟。 无有所知彼亦无。 有证悟或无证悟。 于此何者将成我。 未烧不应烧。 以无烧故如其前。 是故以能烧之譬喻。 证悟之自体未成立。 以能执持所知之相故。 于识许为证悟也。 以依于事物之作用故。 彼亦依于此士夫。 若已作观察。 士夫不变是自境。 彼与此以理相违。 以证悟非异于识故。 何者当于异处观察。 证悟非是智慧。 以具有因故如瓶。 是故证悟非是知识。 若于智作是念者。 证悟异于识。 若问成办则譬喻亦无。 识亦彼物非有者。 以已承诺故有损害。 未生者非证悟。 以未生故非具理。 智之行境差别者。 以何于识欲行境。 有差别

【英语翻译】
། །The son of the unfallen victor rejoices. Because all knowable things are not established. In whom there is no discrimination. Wisdom also does not arise and transform. That itself is unequaled, thus he knows, it is said.
In the Essence of Madhyamaka, entering the establishment of suchness according to the Yoga school, the fifth chapter is completed. Whatever nature is without realization. The three qualities and the self of the creator. The opposite of that is the purusha. These should always be practiced. The root nature is immutable. The seven aspects such as the great one. The transformation of nature is only seven. Even the sixteen kinds of transformations. The purusha is not a transformation of nature. One who is born with courage from the mind. Or the image of the purusha arises. Likewise, having completely transformed. Follows the actions of the mind. I also have a different nature from others. Thus, one who sees that very nature. The agent and the object are reversed. The purusha is said to be liberated. Realizing self and non-self, or. One who is taken after doing the meaning. Because liberation is by nature. The Samkhyas say that it is that. In that, the chief and the purusha. How was it said earlier in the lineage? That also should be examined again here. I am not realization. If realization is by knowable things, then it is realization. If there is no knowable thing, then that also does not exist. One with realization or without realization. Which one will become me here? What has not been burned should not be burned. Because there is no burning, it is as before. Therefore, by the example of the burner. The self of realization is not established. Because it holds the aspect of knowable things. It is considered realization in knowledge. Because it depends on the action of things. That also depends on this purusha. If an examination has been done. The immutable purusha is its own object. That and this contradict each other in this way. Because realization is not different from knowledge. What should be examined elsewhere? Realization is not intelligence. Because it has a cause, like a pot. Therefore, realization is not knowledge. If one thinks that in the mind. Realization is different from knowledge. If asked for proof, there is no example either. Knowledge is also that thing, not existent. There is harm because of the promise. What is unborn is not realization. Because it is unborn, it is not reasonable.
The difference in the actions of the mind. Why do you want to act on knowledge? There is a difference

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་ཅན་ཉིད་འགྱུར་གྱི། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་བདག་གི་བློ་གང་ཡང༌། །ལ་ལར་ཇི་བཞིན་དོན་དུ་འདོད། །ལ་ལར་དེ་ལས་བཟློག་ཉིད་དེ། །མཐོ་ལ་མཐོ་ཡི་བློ་བཞིན་ནོ། །ལ་ལར་ཇི་ལྟར་ཇི་བཞིན་དོན། །ཞེ་ན་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །ཇི་བཞིན་དོན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ། །བདག་ཅེས་བྱ་བར་བདག་ཅག་འདོད། །ཅི་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སོགས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་བློ་དོན་བཞིན་ན། །དེ་ཉིད་དུའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང༌། །དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་མེད་པས་རྟོགས་པ་ནི། །རང་བཞིན་རྟོགས་པ་མེད་པའམ། །གང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་སྐྱེ་བས། །གང་ཞིག་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྟོགས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ན། །བདག་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་སོགས་དེས། །རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་གཞན་མི་རིགས། །དེ་མེད་གྱུར་ན་ཡང་ཅི་ཞིག །འདི་ཡི་ལྡོག་པའང་རིགས་མིན་ཏེ། །མང་པོ་དག་དང་ཐུན་མོང་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྗེ་གཅིག་ཤི་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚོགས་པ་དག་གི་བྲན་བཞིན་འདོད། །ཐ་དད་ཡུལ་ལམ་བསྒྲེབས་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་དབྱེ་བ་ལས། །སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ལ་སྙིང་སྟོབས་དག །ལྷག་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འདོད། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དག །སྐྱོན་ནི་རྗེས་སུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཐོང་ངེས་པ་མེད་པའང་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། །རྒྱུ་མེད་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་འགྱུར་ཕྱིར་འོ་མ་བཞིན། །སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ན་ཡང༌། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡན་པར། །འགྱུར་ཏེ་གདོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་ཞེས་མི་རིགས་སོ། །བརྟགས་ནས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན་ཡང༌། །གྲོལ་བ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཙོ་བོ་ཡོད་དེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་ཡོངས་གྱུར་ཕྱིར། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ནུས་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྣོད་ཆག་པ་ཡི་དུམ་སོགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དབྱེ་བ་དེ་དང་ལྡན། །དེས་ན་དབྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས། །དབྱེ་རྣམས་རྒྱུ་དང་
བཅས་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཅེ་ན་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། །འདི་ཡི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །སྤྱི་ནི་སྔོན་དུ་སོང་འདོད་དེ། །སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སྤྱི་ཉིད་དམ་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཔེ་ཡང་མེད། །བདེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། 

【汉语翻译】
具有特性即会变化，
没有它则它也不存在。
如果我的任何心识，
在某些情况下如实地想要意义，
在某些情况下则恰恰相反，
如同高处对高的心识一样。
在某些情况下如何如实地想要意义？
如果这样说，那就是在建立世俗的成立。
如实意义的心识之境，
我们称之为“我”。
如果具有周遍一切等的
特征的心识如实地存在，
那么无论在那胜义中还是在世俗中，
例子都不存在。
因为没有证悟，所以证悟是，
没有自性证悟吗？
谁的那个自性生起智慧，
谁将会从中解脱？
当通过证悟来执持时，
“我是这样的”等等，
因为没有证悟，所以其他不合理。
如果那不存在，又有什么关系？
这的相反也不合理，
因为与众多事物共同。
即使如同一个君主死去，
也被认为是众多集体的奴仆。
因为是不同的境或被隐藏，
如同从我的分类中，
生起男人的心中勇气，
因为殊胜而想要见到那个自性。
声音等证悟，
同样法与非法，
过失是随同相似的缘故，
没有见到也是不确定的。
如果说补特伽罗会变化，
补特伽罗没有证悟，并且
没有原因的周遍是不存在的，
因为补特伽罗变化如同牛奶。
即使心识没有变化，
因为是影像的原因，
如同所说具有过失，
变化如同脸的影像。
因为补特伽罗没有证悟，
所以说我和他者是不合理的。
即使考察后说没有过失，
解脱也会变成考察本身。
主物存在，因为随同各种各样的，
随行，因为完全变化，
因为是能作和所作的体性，
因为有能力，因为是各种各样的体性。
如同所说的那样，
如同破裂的器皿的碎片等，
同样具有那个差别，
因此差别具有原因。
差别都是具有原因的，
如果说是成立者，那就是在成立已成立的。
没有成立周遍一切，
因为这个理由没有成立。
一般是想要先前的，
如果说因为具有一般，
对于一般本身还是对于特殊，
如同先前一样也没有例子。
因为是安乐等的体性。

【英语翻译】
Having characteristics will change,
Without it, it also does not exist.
If any of my minds,
In some cases, truly want meaning,
In some cases, it is exactly the opposite,
Like the mind of height towards height.
In some cases, how to truly want meaning?
If you say so, that is establishing the conventional establishment.
The object of the mind of true meaning,
We call it "I".
If the mind with the characteristics of pervading everything,
exists as it is,
Then neither in that ultimate nor in the conventional,
Does an example exist.
Because there is no realization, realization is,
Is there no self-nature realization?
Whose very nature gives rise to wisdom,
Who will be liberated from it?
When holding through realization,
"I am like this" etc.,
Because there is no realization, others are unreasonable.
If that does not exist, what does it matter?
The opposite of this is also unreasonable,
Because it is common with many things.
Even if a single king dies,
It is considered a servant of many groups.
Because it is a different realm or hidden,
Like from my classification,
Courage arises in the mind of a man,
Because of the excellence, he wants to see that nature.
Sound and other realizations,
Likewise, Dharma and non-Dharma,
The fault is because of following similarity,
Not seeing is also uncertain.
If you say that the person changes,
The person has no realization, and
Pervasion without a cause does not exist,
Because the person changes like milk.
Even if the mind does not change,
Because it is the cause of the image,
Like the fault that has been said,
Changes like the image of the face.
Because the person has no realization,
So it is unreasonable to say I and other.
Even if you say there is no fault after examination,
Liberation will become the examination itself.
The chief exists, because it follows all kinds of,
Following, because it completely changes,
Because it is the nature of the doer and the done,
Because it has the ability, because it is the nature of all kinds.
Just like what was said,
Like the fragments of a broken vessel, etc.,
Likewise, it has that difference,
Therefore, the difference has a cause.
The differences all have a cause,
If you say it is an establisher, then you are establishing what has already been established.
It is not established to pervade everything,
Because this reason is not established.
The general is wanting to be prior,
If you say because it has the general,
For the general itself or for the particular,
Like before, there is no example either.
Because it is the nature of happiness, etc.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
།ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཞིན་མི་འདོད། །ཕུང་པོ་ཡིན་ཕྱིར་བདེ་སྡུག་སོགས། །སོ་སོར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །མ་ངེས་པ་ཡིས་སྤངས་པས་ན། །དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་བདག་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྗེས་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གི །དམ་བཅས་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་མཐའ་མེད་ཉིད་སོགས་ཀྱི། །དེ་ཡིས་ཁྱད་པར་སྤངས་པས་ན། །གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཐ་དད་རྒྱུ་ལས་ཀྱང༌། །འབྱུང་བར་འདོད་པའི་དཔེ་ཡོད་མིན། །ཙནྡན་དུམ་བུར་གྱུར་པ་ན། །ཉམས་པ་མིན་པར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །སྟོབས་དང་གཟུགས་དང་ཚད་ལ་སོགས། །ཉེ་བར་གནས་ཏེ་བདག་ཉིད་བཞིན། །ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཉིད་དུ་སྟེ། །ཡོད་ན་སྔར་བཞིན་དཔེ་མི་འགྲུབ། །གསལ་བའི་ངོ་བོར་དེ་ཡོད་ནའང༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་སྤང་བར་འགྱུར། །བྱ་དང་བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་ནའང་སྨྲས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན། །རིགས་མཐུན་ཉིད་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་ནའང་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ལས་དོན་གཞན་ཏོག་ན་ཡང༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཀུན་འབྱུང༌། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀུན་དུ། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །དུས་དབྱེར་མེད་པས་གཞན་མིན་ནའང༌། །གྲགས་དང་ལུང་དང་འགལ་བ་ཉིད། །ཙནྡན་ངོ་བོ་མི་མངོན་པས། །མེད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་དང་དྲུག་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་བཞིན་ཞེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྲོ་གྱུར་ནས། །རང་གི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྦེད་ཀྱང༌། །སྨྲས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་མེད་མིན་ཏེ། །གྱེན་དུ་སྐྲ་འགྲེད་བུམ་འདྲ་བཞིན། །དེ་གཟུགས་ཤེ་ན་གཏན་ཚིགས་དོན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ངེས་ཉིད། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཡང༌། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །རྣ་སོགས་སྤྱད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འདོད། །ཁྱད་པར་དག་ནི་མ་བསྟན་པར། །སྤྱད་བྱའོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །ཅི་སྟེ་གཡོ་བ་མེད་
སོགས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ཅན་ན་རྗེས་འགྲོ་གང༌། །རྟོགས་པར་བདེན་ཡང་རྩོལ་མེད་ཕྱིར། །སྤྱོད་པ་པོར་ནི་མི་འདོད་དོ། །དངོས་རྣམས་བྱ་བ་མེད་ཉིད་དུ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་གཞལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨྲས་པ་ཅི་ལྟར་དེ་དེ་ལྟར། །རྟོགས་ཏེ་བདེ་དང་གཏི་མུག་བཞིན། །བྱ་བ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་ལྡན་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་ཕྱིར། །གཞལ་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་གཏི་མུག་བཞིན། །རྗེས་འགྲོ་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་རྣམས། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ན། 

【汉语翻译】
不应如受之蕴。因是蕴故，乐苦等，各自不定。因不定而舍弃，如是乃成办义之自体。因具有因，故随行等之后，立宗为过失所害。无生无灭等，以此舍弃差别，则立主之功德，是为不定之因。如是，亦无从异体因生之例。若成旃檀木块，应知非已坏灭，力、形、量等，如自体般安住于近处。若为能力之自体，则有如前例不成立之过。纵然彼有光明之体性，然亦将舍弃已成之边。若立能作与所作一体，亦唯是已说之方式。若立同类为一体，亦是已成待成。若较彼为异体，亦如前者般生起诸过失。于乐与苦等一切，皆是不定之因。虽因无时分而非异体，然实与名言及教证相违。旃檀之体性不显现，故非成立为无，因以时与六处显示之故。若谓如是乃如刹那般，如是，纵然已欣悦，然虽隐藏自宗之过失，然已说之过失并非不存在，如向上竖立之毛发与瓶子般。若谓彼为色，则因之义，是为分别不定。纵然是无别之体性，亦是不定之因。耳等是所用之物，若谓因无觉知故。若未显示差别，若谓是所用，则成已成待成。若为无动等之，差别者，则有何随行？纵然觉知为真实，然因无勤作，故不许为作者。诸法皆为无作，因是极为了知之所量故。所说如何如是，了知如乐与痴。无作亦应了知痛苦，因具有相续故。因无觉知故，因是所说故，因是所量故，如痴。随行等诸因，因许为异体故。

【英语翻译】
It should not be like the aggregate of feeling. Because it is an aggregate, pleasure, pain, etc., are each uncertain. Because of uncertainty, it is abandoned, and thus it becomes the self-nature of accomplishing meaning. Because it possesses a cause, the subsequent inference of following, etc., is harmed by the fault of the proposition. By abandoning the distinctions of unborn, endless, etc., then establishing the qualities of the chief, it is an uncertain reason. Likewise, there is no example of arising from a different cause. If it becomes a sandalwood block, it should be understood that it is not destroyed, strength, form, size, etc., abide near as if they were its own self. If it is the self-nature of ability, then the example will not be established as before. Even if it has the nature of clarity, the extreme of accomplishment will be abandoned. If one establishes the agent and the action as one, it is only the manner of what has been said. If one establishes homogeneity as one, it is what has been accomplished and what is to be accomplished. If it is a different entity from that, all the faults will arise as before. In all of pleasure, suffering, etc., it is an uncertain reason. Although it is not different because there is no distinction of time, it actually contradicts fame and scripture. Because the nature of sandalwood is not manifest, it is not established as non-existent, because it is shown by time and the six places. If it is said that it is like a moment, then even if one is delighted, although one hides the faults of one's own system, the faults that have been said are not non-existent, like hair standing upright and a vase. If it is said that it is form, then the meaning of the reason is uncertain due to discrimination. Even if it is an undifferentiated nature, it is an uncertain reason. Ears, etc., are things to be used, if it is said because there is no awareness. If the distinctions are not shown, if it is said that it is to be used, then it becomes establishing what has already been established. If it is a distinction of being without movement, etc., then what is the following? Even if awareness is true, because there is no effort, it is not accepted as an agent. All things are without action, because they are the measure of what is to be known. How is it said that it is understood like pleasure and delusion? Suffering should also be known as inaction, because it has a continuum. Because there is no awareness, because it is what is said, because it is what is to be measured, like delusion. The reasons for following, etc., are because they are accepted as different entities.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
།གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ལ་དེ་རྣམས། །མ་ངེས་མ་ཡིན་པ་དེ་བདེན། །བྱ་དང་བྱེད་པ་སྒྲུབ་བཅས་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་རྗེས་དཔག་ཉིད། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་བཅས་པས། །དེ་ལྟར་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་མ་བཟུང་བར་མི་འཛིན་པས། །གཟུགས་སོགས་གཞན་མིན་དེ་དངོས་བཞིན། །ཐ་དད་དངོས་ཕྱིར་གཞན་མིན་མིན། །གང་དེ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ཕྱིར། །དེས་ན་མི་མངོན་མ་ཡིན་ལ། །བྱ་བར་ཡོད་པའང་མི་འདོད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །རྗེས་སུ་ཡོད་པར་མ་གྲགས་ཉིད། །སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་སྤྱད་བྱ་འདི། །སྤྱད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་མ་ལ་སོགས་བཞིན། །རྟོགས་པ་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །རྟོགས་པ་ངེས་པར་རྟོགས་ཡིན་ན། །དེ་ནི་གང་གི་ཡིན་པ་སྨྲོས། །དངོས་པོ་བྱེད་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །གོས་སོགས་ཚོན་དུ་བཙོས་པ་བཞིན། །སྒྲ་སོགས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཡིན་ནའང་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །སྒྲ་སོགས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཡིན་ནའང་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །བྱེད་པ་མེད་པ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །བྱེད་པོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད། །མ་སྐྱེས་པ་ལབ་དོགས་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་པ་རུ་འགྱུར། །བྱེད་པོའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་བྱའི་ཕྱིར། །མེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཡང༌། །རྒྱུ་བཅས་བྱ་བཅས་སྤྱོད་བྱ་དང༌། །བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའང་ཡིན། །ཀུན་ཁྱབ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལས། །གཞན་པ་མ་ཡིན་སྐྱེས་བུ་མིན། །དེ་ཡི་རང་དངོས་ཁྱད་པར་ནི། །དེ་ཡིས་འདི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ། །གནོད་ཕྱིར་དམ་བཅས་སྐྱོན་མེད་མིན། །ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བཞིན། །རྟོགས་པ་ལ་སོགས་
སྤངས་པ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་གི་མིན་རྟོགས་པ། །བློ་ཡི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་ལོག་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འགྱུར་མི་རིགས། །སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་མཐོང་བ་ཡིས། །ཐར་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་གཞན་ཡིན་ཕྱིར་སྤྱད་བྱ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་གཞན་ཉིད་མཐོང་བ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་བཅས་པའི་ཕྱིར། །མི་ནི་ཐ་དད་མཐོང་བ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་མཐོང་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གྲོལ་བ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་ཅན་དེ་ཉིད་ནི། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་འགལ་བ་དང༌། །རིགས་པ་དང་ནི་མི་ལྡན་ལ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་མི་འཇུག །ནྱ་གྲོ་དྷ་མི་ས་བོན་གྱི། །ནང་ན་ཡོད་པའི་ནྱ་གྲོ་དང༌། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་འགྲོགས་ལ་བུ། །རྔ་ཡི་ནང་ན་སྤྲ་གནས་དང༌། །ཟས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱི་ས་སོགས། །ཤིང་ལ་འབར་ཡོ

【汉语翻译】
那些作为主体的功德，并非不确定，那是真实的。因为有能作和所作以及伴随的成就，所以是具有原因的推论。由于所有的理由都具有特殊性，因此，那样就变成了矛盾。如果不执取它，就不会执取，所以色等不是其他的，那是真实的。因为是不同的事物，所以不是非他。凡是能被理解的，都是能理解的原因。因此，不是不可见的，也不希望存在于行为中。现在的刹那，也没有听说过随后存在。这个具有行为的所行，因为是所行，就像母亲等一样。理解者就是行为本身，那不是它的成就者。如果理解一定是理解，那么请说那是谁的？事物依赖于作者，就像衣服等被染成颜色的那样。声音等不会变成知识，即使那样，知识又是如何产生的呢？声音等会变成知识，即使那样，知识又是如何产生的呢？因为没有作者，所以没有产生，怎么会认为是作者呢？即使担心说没有产生，也会变成虚构的补特伽罗。因为作者的声音所表达的缘故，像火一样，你的补特伽罗也是，具有原因，具有行为，是所行，也是行为的创造者。不是普遍存在的，不是从自性中产生的，不是其他的，不是补特伽罗。它的自性和特殊性，会因此而舍弃。因此，对于那个承诺，因为有害，所以誓言不是没有过失的。就像说自在天是原因一样，理解等被舍弃了。不能理解我和我的，是随着智慧理解的。通过邪见而获得解脱，你的补特伽罗是不可能的。通过看到不同的补特伽罗，不能获得解脱，因为智慧是其他的，就像看到所行和补特伽罗是其他的一样。就像因为具有分别念的缘故，人们看到不同的人一样。通过看到不同的补特伽罗，同样不希望获得解脱。因此，数论派本身，与前后矛盾，与道理不相符，不能进入智者们的智慧。榕树的种子，在其中存在的榕树，以及妇女和男人交合而生的孩子，鼓的内部有猴子居住，食物的内部有骨头等，树上有燃烧的火。

【英语翻译】
Those qualities of the principal, it is not uncertain, that is true. Because there is the doer and the deed, along with accomplishment, therefore it is inference with a cause. Since all reasons have particularity, thus, that becomes contradictory. If it is not grasped, it will not be grasped, so form etc. are not other, that is real. Because it is a different thing, so it is not non-other. Whatever is to be understood, is the cause of understanding. Therefore, it is not invisible, nor is it desired to exist in action. Even the present moment, it is not heard to exist subsequently. This object of action with behavior, because it is an object of action, like mother etc. The understander is the behavior itself, that is not its accomplisher. If understanding is definitely understanding, then please say whose is that? Things rely on the maker, like clothes etc. are dyed into colors. Sound etc. will not become knowledge, even so, how is knowledge? Sound etc. will become knowledge, even so, how is knowledge? Because there is no maker, so it is not born, how would you think of it as the maker? Even if you worry about saying it is not born, it will become a fabricated person. Because of the expression of the sound of the maker, like fire, your person is also, having cause, having action, is the object of action, and is also the creator of action. It is not all-pervasive, not born from its own nature, not other, not a person. Its own nature and particularity, will be abandoned by that. Therefore, for that commitment, because it is harmful, so the vow is not without fault. Just like saying that Ishvara is the cause, understanding etc. are abandoned. Not understanding self and non-self, is understanding following wisdom. Through wrong views to be liberated, your person is impossible. By seeing different persons, liberation is not attained, because wisdom is other, just like seeing the object of action and the person are other. Just like because of having conceptual thought, people see different people. By seeing different persons, similarly it is not desired to be liberated. Therefore, the Samkhya itself, contradicts before and after, does not conform to reason, and does not enter the wisdom of the wise. The seed of the banyan tree, the banyan tree existing within it, and the child born from the union of woman and man, monkeys dwelling inside the drum, bones etc. inside the food, fire burning on the tree.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ད་མི་མཐོང་ཞེས། །གང་ཞིག་མངོན་སུམ་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདེན་སྨྲ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་མི་གསལ་བས། །དེས་ན་བྱ་བ་མངོན་མ་མཐོང༌། །ཞེ་ན་མི་གསལ་མེད་མིན་པས། །ཨེ་མའོ་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་གྲངས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།བློ་སོགས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བཅས། །དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡིད་ལ་བདག་ཅེས་གནས་པ་ནི། །བྱེ་བྲག་པ་ཡིས་ཐར་པར་ཤེས། །རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་རིམ་པ་ཡིས། །མི་བདེན་སྐྱེ་བ་བཀག་པའམ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཀག་པས་ན། །འདོད་དང་སྡང་སོགས་ཡོན་ཏན་མེད། །མ་སྐྱེས་བྱེད་པོར་མི་རུང་སྟེ། །བྱ་བ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། །བྱེད་པོ་ཡིན་ཕྱིར་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མིན་པ་བཞིན། །མ་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མ་སྐྱེས་བཞིན། །འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་ཀྱི། །དོན་དམ་པར་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །རྟག་པའི་བདག་ལ་ཤེས་མི་བརྟེན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །བློ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དུ། །མི་རིགས་སྐྱེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དུ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་བཞིན། །འདུ་བ་ཡིན་ཕྱིར་བདག་མེད་པས། །རིགས་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །དགག་པ་མཐར་ཐུག་ཤེས་པར་བྱ། །ཡིད་ནི་རྟག་པ་མིན་པར་
འདོད། །བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །འདི་ནི་བདག་གི་བྱེད་པ་མིན། །དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་བདེ་བ་བཞིན། །བདག་ཡོད་པ་ནི་བཀག་ཟིན་ཀྱང༌། །འདིར་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །བདག་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེ་ཡི་སྤྱི་ནི་ཡོད་པར་ཡང༌། །ཁས་ལེན་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཁྱབ་མིན་རྟག་པ་མིན། །རྟོགས་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །བློ་སྐྱེ་འགྱུར་དང་བཅས་ཤེ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཤེས་པ་མིན། །ཤེས་དང་ཤེས་མིན་ཇི་ལྟར་རུང༌། །འདུ་བ་དགག་པ་བྱས་པས་ན། །དེ་དང་འབྲེལ་པའང་རིགས་པ་མིན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབད་དང་འདོད། །སྡང་ལ་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཡིན། །བརྟག་པའི་བདག་ལ་བདེ་མི་རྟེན། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། །ཡང་ན་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །བདེ་བ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་བཞིན། །ཡང་ན་འདི་དག་འདུ་བ་ནི། །བདག་ལ་ཡོད་པར་མ་རྟོགས་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་ཡོད་ཆེན་དང་འབྲེ

【汉语翻译】
如今说不见，凡是驳斥现量的，那又怎能是说真话的呢？那是存在却不明显，因此事情显现却未见，如果说不明显就不是没有，唉玛吙！这论著真是太好了！《中观心髓》中，进入数论的真如品，即第六品。

具有智慧等我之功德，从根拔除的瑜伽士，心中安住“我”的，胜论派认为是解脱。广说如前所说次第，以不真实的生遮止，或者以事物完全遮止，因此没有贪和嗔等功德。未生者不应是作者，因为事情必定是对于事情，是作者的缘故，如蜂蜜之源，如同不是虚空之花。未生不是已生，如同虚空之花未生一样。地界自性等等，胜义中不是有，因为常我的缘故，识不依赖，具有因的缘故，如瓶子。智慧不是我的功德，不应理，因为具有生，如同不承认色等等是它的功德一样。是积聚的缘故，无我，因为是行蕴的缘故，是无常的缘故。如是对于乐和苦等，要知道最终的遮止。心不是常，他们这样认为。是所说之事的缘故，如瓶子。这不是我的作用，是事物的缘故，如乐。我的存在虽然已经遮止，但在此也应当观察，因为不是依赖而生，无我，如同虚空之花。它的总相也是有，如果承认也应当观察。这不是周遍，不是常，是所了知的缘故，如瓶子。如果说智慧具有生和变异，你的自性就会坏灭。如果是不变异，就不是识。识和非识怎么能行？因为已经做了积聚的遮止，和它的关联也不应理。乐和苦，勤奋和贪，嗔等等也是这个道理。对于所观察的我，乐不依赖，具有因的缘故，如瓶子。或者我的功德，没有认识到是乐，因为具有生，如同不承认色等是它的功德一样。或者这些积聚，没有认识到存在于我，与俱有大者关联

【英语翻译】
Now, saying "unseen," whoever refutes direct perception, how can that be speaking the truth? That is existent but not clear, therefore, things appear but are not seen. If you say that not clear is not non-existent, alas! This treatise is extremely good! From the Essence of Madhyamaka, Entering the Suchness of the Samkhyas, which is the sixth chapter.

The yogi who has wisdom and other qualities of the self, and who has uprooted them, the Vaisheshikas consider liberation to be the abiding of the self in the mind. As explained in detail in the previous order, by preventing untrue birth, or by completely preventing things, therefore there are no qualities such as desire and hatred. The unborn should not be an agent, because things must be for things, because it is an agent, like the source of honey, like not being a flower in the sky. The unborn is not the born, like the flower in the sky is unborn. The nature of the elements and so on, in the ultimate sense, is not existent, because of the permanent self, consciousness does not depend, because it has a cause, like a pot. Wisdom is not a quality of the self, it is unreasonable, because it has birth, like not accepting form etc. as its quality. Because it is an accumulation, it is selfless, because it is an aggregate, it is impermanent. Thus, for happiness and suffering etc., one should know the ultimate negation. The mind is not permanent, they think so. Because it is what is said, like a pot. This is not the action of the self, because it is a thing, like happiness. Although the existence of the self has been negated, it should also be examined here, because it is not born from dependence, it is selfless, like a flower in the sky. Its generality is also existent, if you admit it, you should also examine it. This is not pervasive, not permanent, because it is what is to be known, like a pot. If you say that wisdom has birth and change, your self will be destroyed. If it is unchanging, it is not consciousness. How can consciousness and non-consciousness work? Because the accumulation has been negated, the connection with it is also unreasonable. Happiness and suffering, diligence and desire, hatred etc. are also the same principle. For the self that is examined, happiness does not depend, because it has a cause, like a pot. Or the quality of the self, not realizing that it is happiness, because it has birth, like not accepting form etc. as its quality. Or these accumulations, not realizing that they exist in the self, associated with the great co-existent.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར། །ཡོད་དང་མེད་པ་མི་རིགས་སོ། །ཡོད་ནའང་དེ་སྦྱོར་དོན་མེད་ལ། །མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་གཞན་ཕྱིར། །དེ་ནི་གསལ་བྱེད་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གྲངས་ལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡང༌། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལན་བཏབ་བོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་སོགས་དང་འབྲེལ་བས། །སྐྱེས་བུ་སྤྱི་དང་གཅིག་རྟོགས་པར། །དེ་སོགས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཙམ་གྱིས། །སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ནི། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ་མ་མིན། །གཅིག་མིན་ཕྲ་མིན་ཆེན་པོ་མིན། །འདི་ནི་རྟག་མིན་མི་རྟག་མིན། །གཞན་མིན་གཞན་མིན་མིན་དེ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བདག་བཞིན་ཚིག་གི་དོན། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་དེ། །འབད་ནས་གསངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ནི། །གཟེགས་ཟན་པ་ཡིས་གསལ་བར་བྱས། །འདི་དག་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་རིགས་སོ། །མཚན་མ་མི་བདེན་པར་སྐྱེས་པའི། །ངོ་བོ་རྟག་པར་མི་བདེན་འདོད། །བདག་ལས་ཐ་དད་གྱུར་པའི་དོན། །དེ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འདོད་དེ། །ཡོད་པའི་བློ་ཕྱིར་བློ་སྤྱི་ལ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་
པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གྲངས་སོགས་འབྲེལ་བ་ཡང༌། །བདག་གམ་གཞན་པ་ལ་ལ་ལ། །མཁས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན། །བློ་དེ་མིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །བདག་ནི་བློ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །བདེ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་མི་འབྲལ། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་བདག་མིན། །ཡུལ་དང་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་རང་གི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །བདག་དང་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ལས། །དྲན་ནས་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། །མ་མཐོང་ངེས་པའང་སྔར་བཞིན་དུ། །ཐལ་འགྱུར་ལན་ཡང་འདི་ལ་ཡིན། །མེད་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ན། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བའང་མི་འདོད་དོ། །ཡིད་དང་བདག་གི་མེད་པ་ལ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་འདོད་དོ། །བདག་དང་ཡིད་ནི་ཡོད་ན་ཡང༌། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་མཚན་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རྫས་སོགས་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་ནི། །ཇི་ལྟར་འུག་པ་མི་འདོད་པ། །དེ་བཞིན་འུག་པ་པ་མི་འདོད། །ས་སོགས་དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་བློ། །ཐར་པ་མིན་པར་གཟེགས་ཟན་འདོད། །ཁྱད་པར་དག་ནི་མི་འཛིན་ཕྱིར། །འཚོ་བའི་དེ་ཉིད་བློ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལའང༌། །ལྟ་ངན་རབ་རིབ་སྐྱེས་པས་ན། །དེས་ན་རིགས་པ་དང་བྲལ་ཕྱིར། །བློ་ནི་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།རིག་བྱེད་མཐར་སྨྲས་སྨྲས་པ་ནི། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ

【汉语翻译】
于彼。
有与无者不应理。
纵有彼合无意义，
若无彼亦成非有。
为显了故为他法，
彼为显了云何成？
数等连系亦复然，
即此已答彼诸难。
设若与彼总等连，
士夫与总一体觉，
彼等唯由与缘合，
若谓士夫得生者，
有非有及非二俱，
一非一微非大亦非，
此非常亦非无常，
异非异及非彼性。
如自我性词句义，
复如是此空性义，
虽勤守护秘密讫，
然为食尘者所明。
此等执为相之故，
不应道理见彼性。
相由不真而生故，
体性恒常不许真。
异于自我所变义，
不许与彼有关联，
由有之智于智总，
如欲称说为总等。
如是数等有关联，
于自或于他者耶？
智者应如理作意，
当知彼智非如是。
自我与智及痛苦，
乐等功德不相离，
是功德故如数然，
是故无德非自我。
境与体性虽无别，
然何为自之体性？
由欲与自相合故，
忆念而生诸了知。
未见定解亦如前，
于此亦为太过失。
由遮无有生之故，
彼之相合亦不许。
于意与我之无有，
不许能依所依性。
自我与意虽有者，
然不许为能依依。
由具分别理智故，
由见实等得解脱，
云何鸺鹠不欲乐？
如是鸺鹠者不欲。
地等即彼生之智，
食尘不许为解脱，
由不执持差别故，
如命即彼智性然。
于胜论者彼性上，
由生邪见翳障故，
是故理智相违故，
不应于智生欢喜。
入中论自释之七、入胜论者真实品竟
吠陀究竟所说者，
有为皆空。

【英语翻译】
To that.
Existence and non-existence are not reasonable.
Even if there is existence, that combination is meaningless,
If there is no existence, then it becomes non-existent.
Because it clarifies for the sake of other dharmas,
How does that become a clarifier?
Even the connection with numbers and so on,
Has been answered by this itself.
If it is connected with generality and so on,
To realize the identity of the individual and the general,
If those and so on only meet with conditions,
If it is asserted that an individual arises,
Neither existent nor non-existent, nor both,
Neither one nor many, neither small nor large,
This is neither permanent nor impermanent,
Neither other nor non-other, nor that nature itself.
Like the meaning of the word "self",
Also like this, the meaning of emptiness,
Although diligently guarded as a secret,
It is clarified by the grain-eaters.
Because these are grasped as signs,
It is not reasonable to see that nature.
Because signs are born from untruth,
It is asserted that the essence is not truly constant.
The meaning that is different from the self,
It is not asserted to be related to that,
Because of the thought of existence, to the generality of thought,
Like wanting to call it generality and so on.
Likewise, the connection with numbers and so on,
To self or to others?
Wise ones should contemplate reasonably,
Know that that thought is not like that.
The self is inseparable from thought, suffering,
Happiness and other qualities,
Because it is a quality, like numbers,
Therefore, without qualities, it is not the self.
Although there is no difference between object and essence,
Then what is one's own essence?
Because of wanting to combine with the self,
All knowledge arises from memory.
Unseen ascertainment is also as before,
This is also an excessive fault.
Because of preventing the birth of non-existence,
That combination is also not asserted.
In the absence of mind and self,
The nature of support and supported is not asserted.
Even if self and mind exist,
They are not asserted to be support and supported.
Because of having discriminating reasons,
By seeing substance and so on, one is liberated,
How does the owl not desire?
Likewise, the owl-like one does not desire.
The thought of earth and so on arising from that,
The grain-eaters do not assert as liberation,
Because differences are not grasped,
Like life, that is the nature of thought.
On the nature of the Vaisheshikas,
Because of the arising of the darkness of wrong views,
Therefore, because it contradicts reason,
One should not rejoice in thought.
The seventh chapter of the Madhyamaka-hrdaya-vrtti, Entering the Reality of the Vaisheshikas, is complete.
What is said at the end of the Vedas,
All conditioned things are empty.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྨྲ་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་བདག་རིག་དཀོན། །བདག་སྡང་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །མུན་པ་ལས་གཞན་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉི་མའི་འོད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བདག་དེ་ཉིད། །མཁས་པས་ཤེས་ན་འཆི་མེད་འགྱུར། །བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་གསེར་མདོག་ཏུ། །གང་གིས་མཐོང་ཞིང་བལྟ་བ་དེ། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ལས་འདས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱུང་གྱུར་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་དག །ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཡིན་འདོད་དེ། །དེ་ནི་ཕྱི་ནང་རིང་བ་དང༌། །དེ་ནི་ཉེ་དང་དེ་ལས་བྱེད། །སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་སྐྱེས། །དར་གྱི་སྲིན་བུའི་སྐུད་པ་བཞིན། །མཁས་པ་དེ་ཡི་ཆར་ཐིམ་པ། །ཡང་སྲིད་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་
བཅས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་མེད། །མེ་ལ་གྲང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདུད་རྩི་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །མ་རྟོགས་བདུད་རྩི་ཡོད་མི་རིགས། །གང་ལས་མཆོག་གྱུར་གཞན་མེད་ཕྱིར། །གང་ལས་དམ་པ་གཞན་མེད་ལ། །འདི་ལས་ཕྲ་གྱུར་གཞན་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྒྱུ་གཅིག་ཉིད། །དེ་ནི་ཕྲ་དང་རགས་དང་ལྡན། །ཡང་ལྡན་གཙོ་བོ་དབང་བསྒྱུར་བ། །རབ་ཕྱེ་འདོད་པའི་མཐར་ཐུག་གང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ། །དེར་ནི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་འདུས་པར་མཐོང༌། །བྱིས་དང་མཁས་དང་གདོལ་པ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་སོགས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད། །བུམ་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མིན། །ལུས་ཅན་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །དེ་བདག་ཡིན་པས་བདག་མི་འདོད། །བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཅིག །དུ་མའོ་ཞེ་ན་བུམ་པ་དག །ཆག་ན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཇི་ལྟར་བུམ་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང༌། །ས་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཐ་དད་ཀྱང༌། །བདག་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་གཅིག །རྡུལ་དང་དུ་བས་བསྒྲིབས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ལྟར། །བདེ་སོགས་དེ་བཞིན་བདག་ལ་མིན། །བདག་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བཞིན། །ལས་རྣམས་སོགས་ཤིང་དགེ་བ་དང༌། །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་མ་ཆགས་དང༌། །སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། །འདོད་བཞིན་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སྡིག་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པོ་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་སྟེ། །ཚངས་མཆོག་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གོམས་བྱས་ན། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་ལེན་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟག་པར་རྟོག་མེད་པ། །གང་གི་ས

【汉语翻译】
如是说者。外道于我觉难。我嗔解脱岂能有。黑暗之外所生者。成大光明乃日光。大自在天即我体。智者若知成不死。造者自在金光色。何人见彼而观者。超越罪福彼即能。获得最寂静安乐。生已生及将生者。一切皆欲为士夫。彼即内外极遥远。彼即亲近及作者。种种有生从此出。如蚕作茧吐丝然。智者融入于彼中。不复受生轮回转。具死有情无甘露。如火岂能有寒凉。是故士夫即甘露。若未证悟无甘露。何者超胜无余者。何者殊胜亦无余。此较微细亦无余。种种此等体性一。彼具微细及粗大。亦具主宰具自在。善逝欲之究竟者。瑜伽如欲而行也。于彼一切诸有情。见已集聚于自体。童蒙智者及贱族。婆罗门等皆平等。如瓶生已复坏灭。虚空非是彼体性。有身生已复坏灭。彼即我故我不欲。如瓶虚空体性一。若是众多瓶坏时。无别一体即平等。欲使一切皆平等。如是瓶等虽各异。然于地上无各异。如是身虽各各异。然于我体无各异。如是瓶之虚空一。为尘及烟所蔽时。一切如是皆非有。乐等如是于我无。我未了知未证故。如于梦中受用慢。诸业积集及善等。不善之果受用也。虽住于身不耽著。虽行诸事不沾染。如欲受用如国王。罪恶不能为损害。唯一普周常恒者。梵天最胜不死处。瑜伽行者若串习。彼即不复受生也。彼常无念无分别。何者之

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་ཡུལ་གང་མ་གྱུར། །བློ་ནི་དབྱེ་བས་ཕྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་པས། །འདིར་ནི་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་དཔྱད། །ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བློས། །ཇི་ལྟར་
བདེན་པའང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །བདག་ཡོད་པས་ནི་བཀག་པ་ན། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེས་ན་དེ་མཐོང་གྲོལ་བ་ནི། །མི་བདེན་པར་ནི་རབ་བརྟགས་ཉིད། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཡོད་ཞིམ་གྱུར། །ཀུན་ཉོན་མོངས་ཀུན་རྩ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྤེལ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །བདག་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པ་དག །གང་ལས་འཁོར་བར་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ། །མྱོས་པར་གྱུར་ལ་མྱོས་འགྱུར་བཞིན། །དེ་ལྟ་བ་ཡིས་ཞི་གྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་མ་ཞུའི་ནད་ལྡན་ལ། །ཁ་ཟས་ཟོས་པས་ཕན་པར་འགྱུར། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བས་བདག་དེ་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་བྱེད་དེ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་བདག་དང༌། །མཆོག་ན་གནས་པ་གྲོལ་བའི་བདག །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བདག་གི་ཡུལ། །བདག་བློ་ཇི་བཞིན་དོན་མ་ཡིན། །བདག་ནི་འདི་ཞེས་མཆོག་འཛིན་ཕྱིར། །ལུས་ལ་བདག་གི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ། །བློ་འོ་ཞེ་ན་དེ་མི་རིགས། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་བློ་དག་ནི། །བྱེད་པོ་བདག་ནི་མེད་ཀྱང་སྐྱེ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱེ་ཡིན་ཕྱིར། །མེ་ཤེལ་གྱི་ནི་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་སྒྲ། །དེ་ཡི་བྱེད་པོ་བདག་མིན་འདོད། །མཉན་བྱའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བྲག་ཅ་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན། །འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། །ལག་པ་རྐང་པ་གཡོ་བ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བཀག །རྣམ་པར་བཅས་ནས་ཀུན་ཤེས་ལས། །ཀུན་ཤེས་དྲན་པ་ཉིད་ལས་དྲན། །སོ་སོར་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་ལས། །ཤེས་རབ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལས་ཚོར། །ཤེས་སོགས་བྱེད་པར་སྨྲ་ཞེ་ན། །བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའམ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པོ་ཉིད། །གཅོད་བྱེད་བཞིན་དུ་རིགས་ལྡན་མིན། །བྱེད་པ་པོ་ལ་རྐྱེན་ལྡན་ཞིང༌། །གང་ཕྱིར་བྱེད་པ་ལ་མིན་པས། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའམ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཤེས་པ་སོགས་པ་བྱེད་
པོ་ཉིད། །བྱེད་པོའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་ནི་གཅོད་དོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པོར་མཐོང་བ་བཞིན། །འདུས་བྱས

【汉语翻译】
行境成何有？
心识为分别所夺，
于彼造作言词。
不堕于宗派故，
于此如是亦应思。
为宗派贪执所蔽心，
如何能悟真实义？
由有我而遮止时，
流转之因亦如是。
是故见彼即解脱，
当善观察非真实。
旁生咸有坏聚见，
俱生原有甚耽著。
为诸烦恼众根本，
是故汝当极增长。
于坏聚见耽著故，
我执我所执诸法，
从彼轮回当生起，
即说彼为能解脱。
如醉复于醉中醉，
若以彼见而寂静，
如患极难消化病，
食诸美食有何益？
吠陀论师许我为，
有二种相而存在：
所谓身者系缚我，
以及住于胜义解脱我。
执为最胜我之境，
我觉如是实非有。
以执我为此最胜，
如于身有我觉故。
虽有假立之我者，
汝之我兮有何用？
若谓于色声等境，
有心识者不应理。
于色等境心识者，
作者我虽无亦生。
以是待缘生起故，
如火珠中火生起。
凡是文字自性声，
彼之作者非我许。
以是所闻声性故，
譬如山谷所发声。
此复遮遣身之余，
来往以及诸行相，
手足摇动诸作用，
及余一切诸功德。
由总相知而知一切，
由知一切念即随念，
由各别知而善知，
由智慧受用而领纳。
若谓知等作用者，
是成立为作用耶？
抑是彼外余作者？
如断截者非应理。
作者具有诸助缘，
何以作用不具有？
是故不成或不定，
是即成为不定因。
知等即是作用者，
以作用语宣说故，
如天授能断截等，
如是见为作用者。
有为法。

【英语翻译】
What sphere of activity would there be?
The mind is robbed by distinctions,
And applies words to it.
Since it does not fall into factions,
Here, too, one should investigate in this way.
With a mind obscured by attachment to factions,
How can one realize the truth?
When it is blocked by the existence of a self,
The cause of wandering is also the same.
Therefore, seeing that is liberation,
One should thoroughly examine what is untrue.
Sentient beings all have a view of the perishable aggregate,
They are born together and are very attached.
Because it is the root of all disturbing emotions,
Therefore, you should greatly increase it.
Because of attachment to the view of the perishable aggregate,
The grasping of self and the grasping of what belongs to self,
From what will the cycle of existence arise,
That is said to be liberation.
Like being drunk and then drunk again,
If one becomes peaceful with that view,
Like having a disease that is very difficult to digest,
What benefit is there from eating delicious food?
The Vedic speakers assert that the self
Exists in two aspects:
What is called the body is the bound self,
And the liberated self dwells in the ultimate.
Grasping as supreme the object of the self,
The thought of self is not true as it is.
Because of grasping this as the supreme self,
Like having the thought of self in the body.
Even if there is a conventionally established self,
What use is your self?
If you say that there is mind in objects such as form and sound,
That is not reasonable.
In objects such as form, minds
Arise even without an agent self.
Because it is a birth dependent on conditions,
Like fire arising from a fire crystal.
Whatever sound is the nature of letters,
It is asserted that its agent is not a self.
Because it is to be heard and is the nature of sound,
For example, like the sound emitted by a mountain valley.
This also refutes other activities of the body,
Coming and going, and the various actions,
The movement of hands and feet,
And all other qualities.
From knowing everything in general,
From knowing everything, memory is recollection,
From knowing each separately and well,
From wisdom, experience is feeling.
If you say that knowing and so forth are agents,
Is it establishing it as an action?
Or is it an agent other than that?
Like a cutter, it is not reasonable.
The agent has conditions,
Why does the action not have them?
Therefore, it is either unproven or uncertain,
It becomes an uncertain cause.
Knowing and so forth are agents,
Because they are expressed by the word "agent,"
Like Devadatta cutting,
Thus, it is seen as an agent.
Conditioned things.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུང་པོ་བྱེད་བྲལ་ཉིད། །འདི་ལ་བྱེད་པོར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །བྱེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་མར་མེ་ཡིས། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན། །ཡང་དག་གཙོ་གཅིག་བྱེད་པོ་མིན། །གང་ཕྱིར་གཅིག་གིས་བུམ་མི་བྱེད། །དེས་ན་མར་མེ་སོགས་བྱེད་པོ། །གདགས་པ་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་མངོན་ཞེན་པའི། །ཐར་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕྲོགས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ཡིན། །ལག་པ་ལ་སོགས་ཚོགས་པ་ནི། །སེམས་བཅས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཏོང་བ་ལ་སོགས་སེམས་འབྱུང་བ། །ཡོད་པ་གཏོང་པོ་ལ་སོགས་བརྗོད། །རིག་པ་སྐྱེས་བས་མ་རིག་སོགས། །ཀུན་སྦྱོར་ལྡོག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཆགས་སོགས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ། །གྲོལ་བ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་བདག་ལ་ནི། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་དཀའ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ལྷག་ཆགས་ན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བདག་འདོད་ཀྱིས། །གང་ཕྱིར་བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཤེས་པའི་ངོ་བོར་འདོད་ན་ནི། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །བདག་སོགས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པས་ན། །ཤེས་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དོན་བྱས་ཟིན་པའི་མར་མེ་ཡང༌། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང༌། །ཅི་སྲིད་ཡིད་ལ་ཤེས་འབྱུང་བ། །དེ་སྲིད་ས་བོན་སོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་སྲིད་སྒྲ་ནི་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན། །བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། །འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གང་ལས་ཇི་ལྟར་བཅིངས་དང་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ཐར་མིན་ཏེ། །ཐར་དང་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལས་དེ་ནི་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན། །ཉམས་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་བློ། །བྱེད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཡིན། །གང་པོས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། །སྟ་རེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅེས་
སྨྲས་པ་ན། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ཀྱི་བྱེད་པས་མིན། །དེ་བཞིན་བློ་ཡིས་རིག་སྨྲས་པས། །ཤེས་པས་རིག་གི་སྐྱེས་བུས་མིན། །རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་དེ་མི་འགྲུབ། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྲེད་བྱེད་བཞིན་དུའང་འགྲུབ་མི་འདོད། །བསྲེག་བྱ་མེད་པས་མེ་མེད་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བྱེད་པོ་དང༌། །ཟ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཅི་ལྟར། །མཁའ་འདྲ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང༌། །ལུང་འབའ་ཞིག་གིས་བརྟགས་ཅི་བྱ། །མི་ཤེས་པའམ་ཤེས་དངོས་མིན། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་མེད་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་

【汉语翻译】
是远离作用的自性。因此，可将此称为作者，因为就像灯火一样，它是能照亮事物的。胜论派所说的唯一主宰并非作者，因为一个（主宰）无法制造瓶子。因此，灯火等作者，不应被认为是假立的。被贪欲等控制的心，对于色等对境执着，被与解脱相违背的因素所夺，被束缚于轮回的监狱中。手等积聚之物，连同心识被称为有情。布施等心所，存在着布施者等说法。由于智慧生起，使无明等烦恼止息的缘故，从贪执等束缚中解脱，因此被称为解脱。对于如同虚空般的自性，这一切都难以言说。如果对自性有所执着，就会像想要虚空中的花朵一样。因为如果自性被认为是自性，是具有知性的，那么由于依赖于作用等，它就不可能是唯一的。由于存在自性等所知境，知性不会消失，就像完成任务的灯火，也能从其因中产生。只要心中产生知性，种子等就会变化，就像只要声音存在，就会产生回声一样。如果没有作者，又如何能了解轮回呢？因为不是普遍存在的，又如何能从中束缚和解脱呢？也不能从痛苦中解脱，因为解脱和痛苦被说成是一体的。因为它与自性并非他体，就像火和热一样。衰退和未生起的智慧，如果没有作者，又怎么可能存在呢？用什么来做切割，如果没有斧头又怎么可能呢？当说火在燃烧时，并非火在进行燃烧的动作。同样，当说智慧在认识时，并非知性在认识的主体。这就像陶匠一样无法成立，因为它不存在于它的自性中。也不应像贪欲一样成立，因为没有可燃烧之物，就没有火。如果你们不知道作者和享用者，你们又如何知道呢？对于如同虚空般没有分别念的自性，又何必仅仅依靠经论来推测呢？既非无知也非知性的实体，这就会变成无实体的。无实体的不会变成自性。

【英语翻译】
It is the very nature of being devoid of action. Therefore, this can be called the agent, because like a lamp, it is what illuminates things. The single lord spoken of by the Vaisheshikas is not the agent, because one (lord) cannot make a pot. Therefore, agents such as lamps should not be considered as imputed. The mind controlled by desire and the like, clinging to objects such as form, is robbed by factors contrary to liberation, and is bound in the prison of samsara. The collection of things such as hands, together with consciousness, is called sentient beings. Mental factors such as generosity, there are terms such as giver and the like. Because the arising of wisdom causes the cessation of ignorance and the like, one is liberated from the bonds of attachment and the like, therefore it is called liberation. For the self that is like space, all these are difficult to express. If there is attachment to the self, it would be like wanting flowers in the sky. Because if the self is considered to be by nature, to be of the nature of knowing, then because it depends on action and the like, it cannot be one. Because there are knowable objects such as the self, knowing does not cease, just as a lamp that has completed its task, can also arise from its cause. As long as knowing arises in the mind, seeds and the like will change, just as as long as sound exists, echoes will arise. Without an agent, how can one know samsara? Because it is not all-pervasive, how can one be bound and liberated from it? Nor can one be liberated from suffering, because liberation and suffering are said to be one. Because it is not other than the self, just like fire and heat. Degraded and unarisen wisdom, without an agent, how can it exist? What is used to cut, how is it possible without an axe? When it is said that fire is burning, it is not that fire is performing the action of burning. Similarly, when it is said that wisdom is knowing, it is not that knowing is the subject of knowing. This cannot be established like a potter, because it does not exist in its nature. Nor should it be established like desire, because without something to burn, there is no fire. If you do not know the agent and the enjoyer, how do you know? For the self that is like space and without conceptualization, why speculate based solely on scriptures? Neither ignorance nor the entity of knowing, this will become non-existent. The non-existent will not become the self.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། །འདི་ནི་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་གནོད་དང་ཕན་པ་ལས། །གང་ལ་གནོད་དང་བདེ་མི་འབྱུང༌། །དེ་དེའི་བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དེ་བ་ཤར་མའི་བཞིན། །ཉི་ཚེའི་བདག་དང་གྲོལ་བར་ནི། །བསམ་གཏན་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ན། །བདག་མེད་དོན་ལ་འབད་པ་ཡིས། །ཤི་བ་མི་འཆིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཉི་ཚེའི་བདག་ནི་བདག་ལས་གཞན། །ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉི་ཚེ་གཉིས་དག་དང༌། །ཕྱི་ཞེས་དམ་བཅས་ཉམས་པ་ཡིན། །བདག་ལས་ཉི་ཚེའི་བདག་དེ་ནི། །གཞན་མིན་ཞེ་ནའང་དམ་བཅས་ཉམས། །གང་ཡང་བདག་གི་བདེ་སྡུག་སོགས། །འགྲོ་བས་མི་ཤེས་གཙོ་བོ་མིན། །གལ་ཏེ་ཕྲ་ཡིན་འདི་ཚེ་མིན། །ཆེན་པོ་ཡིན་ན་ཕྲ་བ་མིན། །གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་བདག་གི་ཡིན། །གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་ངོ་བོ་རུ། །གླང་པོའི་དཔེ་འདི་མི་རིགས་ཏེ། །སྣ་ནི་གླང་དུ་མི་འདོད་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་མིན། །གང་ཡང་བདག་ནི་ཉི་སོགས་མདོག །ཡིན་ན་མདོག་བྲལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །བདག་དེ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡི། །དཔེར་ནི་པ་ལ་ཤ་མི་འདོད། །གཅིག་པུ་པ་ལ་ཤ་མེད་དེ། །ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཇི་ལྟར་རྩ་བ་སོགས་དུ་མར། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཙོ་བོ་ཉིད་དང་དམ་པ་ཉིད། །དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཚུལ་འདི་ཉིད། །ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་བདག་དེ་རྫས་ཡིན་ན། །རྫས་ཡིན་ཕྱིར་ན་ཀུན་ཁྱབ་མིན། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་རྟག་མི་འགྱུར། །དེས་ན་འགྲོ་
བ་རྒྱས་ཇི་ལྟར། །རྫས་ནི་རྟེན་དུ་རིགས་འགྱུར་ན། །བདག་ནི་རྫས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཕྱིར་རྫས་མེད། །ཐམས་ཅད་བྱུང་གྱུར་བྱུང་བ་དང༌། །འབྱུང་འགྱུར་བདག་མེད་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དངོས་མེད་ངོ་བོ་བཞིན། །བྱིས་སོགས་ཁྱད་པར་མེད་མ་ཡིན། །བརྟེན་མེད་པ་དང་དཔེ་མེད་ཕྱིར། །བདག་གཅིག་ཡིན་ན་དུ་མ་ཡི། །སྐྱོན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཙེ་ཏྲའི་བདག་དེ་མེ་ཏྲའི་བྱེད། །མེ་ཏྲའི་བདག་གིའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཙེ་ཏྲ་ཐ་དད་མིན་དངོས་ཕྱིར། །ཡང་ན་ཡུལ་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་གྲོལ་བས་ཀྱང་གྲོལ་བ་དང༌། །དེ་བཅིངས་པས་ཀྱང་བཅིངས་པ་དང༌། །དེ་སྡུག་པས་ཀྱང་སྡུག་ཉིད་འགྱུར། །བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བསྟན་པ། །ཀུན་ལ་དེ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཉ

【汉语翻译】
དེ། །这就像女性的阴道一样。从对谁有害和有益来说，对谁有害和快乐不会产生。那不应是它的主人，就像天空中的提婆达多一样。如果想从短暂的主人和解脱，通过禅定智慧等，通过努力于无我之义，死如何能变成不死？短暂的主人与我不同，如果是那样，一切都是补特伽罗。那是短暂和二，并且违背了先前所立下的誓言。从我来说，那短暂的主人不是他者，如果那样，也违背了誓言。任何我的快乐痛苦等，众生不会知道，不是主宰。如果细微，则不是此时，如果巨大，则不是细微。也不是一，是色法的法性，如何是无色我的？在一性的多体中，不应举大象的例子，因为鼻子不被认为是象。各种各样的也不是一性。任何我也是太阳等的颜色，如果是那样，如何是无色的？我也是多体的自性，例如不认为是吉祥树。单独没有吉祥树，因为是普遍变化的自性，如何能在根等众多中，被因等所区分？主宰自性和殊胜自性，依赖于从那之外的他者而安立。如果是一性，如何能认为存在这种方式？如果我也是实物，因为是实物，所以不是遍一切处。像瓶子一样，不是常恒不变的，因此如何能增长众生？如果实物是所依，种类变化，我不应是实物，就像虚空中的花朵一样。同样，因为未生，所以不是实物。一切已生、正生、将生，如何能见到无我？无我不应是我，就像非实物的体性一样。不是没有孩童等的差别，因为没有所依和没有比喻。如果我是一，则不会产生众多的过失。遮吒的主人是弥勒的作者，弥勒的主人也是那样，因为遮吒不是他者，是实物。或者因为对境没有差别。感受快乐和痛苦，以及从那解脱也从那解脱，以及那被束缚也同样被束缚，以及那痛苦也同样会变得痛苦。以瓶子的虚空为例证，那对一切都不会产生。因为虚空是一。

【英语翻译】
Te. This is like a woman's vagina. From the perspective of what is harmful and beneficial to whom, harm and happiness do not arise for whom. That should not be its owner, like Devadatta in the sky. If one wishes to be liberated from the temporary owner, through meditation, wisdom, etc., how can death be transformed into immortality through striving for the meaning of selflessness? The temporary owner is different from me. If that is the case, everything is a person. That is temporary and dual, and it violates the previously made vows. From me, that temporary owner is not other. If that is the case, it also violates the vows. Any happiness, suffering, etc. of me, sentient beings will not know, it is not the master. If it is subtle, then it is not this time. If it is huge, then it is not subtle. It is also not one, it is the nature of form, how can it be the formless self? In the oneness of multiplicity, the example of an elephant should not be given, because the nose is not considered an elephant. The various kinds are also not oneness. Any me is the color of the sun, etc. If that is the case, how can it be colorless? I am also the nature of multiplicity, for example, the palasha tree is not considered. There is no single palasha tree, because it is the nature of universal change. How can it be distinguished in many roots, etc., by causes, etc.? The nature of the master and the nature of the supreme are established in reliance on others besides that. If it is oneness, how can it be considered that this way exists? If I am a substance, because it is a substance, it is not all-pervasive. Like a pot, it is not constant and unchanging, so how can it increase beings? If a substance is a support and the species changes, I should not be a substance, like a flower in the sky. Likewise, because it is unborn, it is not a substance. How can one see the selflessness of all that has arisen, is arising, and will arise? Selflessness should not be me, like the nature of non-things. It is not without the difference of children, etc., because there is no support and no metaphor. If I am one, then the faults of many will not arise. The owner of Chaitra is the maker of Maitreya, and the owner of Maitreya is also the same, because Chaitra is not other, it is a substance. Or because there is no difference in the object. Experiencing happiness and suffering, and liberation from that is also liberation from that, and that which is bound is also bound, and that which is suffering will also become suffering. Taking the example of the space of a pot, that will not arise for everything. Because space is one.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། །རྫས་ཀྱི་ངོ་བོས་གང་སྟོང་པ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ནམ་མཁའ་ཡིན། །དེ་ལ་འགྲོ་ལྡན་འགྲོ་བ་དང༌། །དེ་ནི་སྐབས་འདོད་སྐབས་ཅན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའི་སྒྲིབ་མེད་མིན། །སྐབས་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ་ཡིས། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་ཉིད། །རྒྱུ་ལས་ཉེ་བར་མ་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་དངོས་པོར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །བུམ་སོགས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམས་ནི། །ས་ཡི་རིགས་སུ་གཅིག་ན་ཡང༌། །རྫ་སོགས་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ལྟར། །དེས་ན་བདག་ནི་གཅིག་མ་ཡིན། །བདག་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྟགས་པས། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བཞིན། །ཤེས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། །ཤེས་འདི་ང་རྒྱལ་མི་རིགས་སོ། །མི་ཤེས་ཉིད་ནའང་ལོག་མེད་པས། །མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་མི་འདོད་དོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་བྱེད་པོར་མི་རིགས་ལ། །ཟ་བ་པོར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བྱེད་པོ་བདག་ཡིན་མི་གོས་པ། །བྱེད་པོའི་འབྲས་བུ་འདོད་ཅི་ལྟར། །མི་དབང་
སྡིག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོའི་དཔེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །གཅིག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རིགས། །གཅིག་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཤེ་ན། །དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །དུ་མ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དག །གསལ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིར། །དེས་ན་གཅིག་སྟེ་དོན་དམ་མིན། །རྟག་དང་གཅིག་སོགས་ངོ་བོ་ཡིས། །དོན་དམ་དེ་ཡོད་ཡིན་ཞེ་ན། །གཅིག་སོགས་སྒྲ་དང་བློ་འཇུག་པ། །དོན་ཡོད་ན་ནི་སྐྱོན་མེད་འགྱུར། །གཅིག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཅི་ལྟར་མི་རྟག་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དོན་ལ། །ཚིག་འཇུག་པར་ནི་མ་བཀག་གོ ། །འདི་ལྟར་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་དང༌། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཅི་ལྟར། །བརྗོད་མེད་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང༌། །སྔར་བསྟན་རིགས་པས་བརྫུན་པ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མི་རིགས་སོ། །བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་ལོག་པས་ན། །ངག་གི་ཡུལ་ལས་ལོག་པའང་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་བརྫུན་པའི། །ལུགས་འདི་དགེ་བར་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་འདོད་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ལ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་འགལ་བ་ཡི། །དེ་ཡི་ལུགས་ལ་སུ་ཞིག་དད། །ཤིན་ཏུ་རིགས་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལྕགས་ལས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལུགས་འདི་ལ། །

【汉语翻译】
此时，你的那个没有成立，以物质的自性来说，凡是空性的，那就是世俗的虚空。对于那个，有行者和行处，那个是随顺意愿和有随顺的。因此，虚空不是无遮蔽的，也不是随顺布施，因为说了那个存在的理由。这个理由也没有成立，不是从因产生的，虚空不被认为是实有。那个也不是一个，就像石女的儿子一样。瓶子等形色，在地的种类中虽然是一个，但瓦等是不同于其他的，因此，我不是一个。因为不了解我，也没有认识，就像梦中享受我慢一样。因为了知不是颠倒的，所以这个了知不生起我慢。即使是不了解，也没有颠倒，所以不希望不了解我慢。像虚空一样不变，同样因为没有贪执，我不应是作者，也不应是食者。作者不是我所染污的，怎么会想要作者的果报呢？因为君主
具有罪恶，所以国王的比喻是不恰当的。不依赖于外境，唯一自性是不恰当的。如果说具有唯一性，那它就不是与那个具有。如果考察为多体性，如果说显现是一个，因为所有考察都是世俗的，因此，一个不是胜义谛。如果以常和一等的自性，胜义谛是存在的，如果一等的词语和智慧进入，如果存在意义，那就没有过失。对于一等进行分别念，这怎么会是不常呢？对于分别念的境义，词语进入是没有遮止的。像这样，不是智慧的境，也不是言语的行境，怎么会是这样呢？不可说，没有分别念，以前所说的道理是虚假的。因为所知根本没有成立，所以不应是智慧的境。因为从智慧的境中脱离，所以也是从言语的境中脱离。如来不虚妄的，知道这个道理是善的之后，因此外道生起意愿，对那个视为己有。对于前后相违的，谁会相信那个道理呢？因为种类极其不同，就像铁中的珍宝一样。像这样，对于这个道理。

【英语翻译】
At this time, that of yours is not established, in terms of the nature of substance, whatever is empty, that is conventional space. For that, there are travelers and places to travel, that is according to wishes and having accordance. Therefore, space is not without obscuration, nor is it according to generosity, because the reason for that existence is stated. This reason is also not established, not arising from a cause, space is not considered real. That is also not one, like the son of a barren woman. Forms such as vases, although one in the category of earth, but tiles etc. are different from others, therefore, I am not one. Because I do not understand myself and have not recognized it, like enjoying arrogance in a dream. Because knowing is not inverted, this knowing does not give rise to arrogance. Even if one does not understand, there is no inversion, so one does not desire not understanding arrogance. Like space, it is unchanging, and likewise because there is no attachment, I should not be the agent, nor should I be the eater. The agent is not contaminated by me, how would one want the result of the agent? Because the ruler
has sins, the analogy of the king is inappropriate. Not relying on external objects, the sole nature is inappropriate. If it is said to have oneness, then it does not have that. If examined as multiplicity, if it is said that the manifestation is one, because all examinations are conventional, therefore, one is not the ultimate truth. If the ultimate truth exists with the nature of permanence and oneness, if words and wisdom enter into oneness, if there is meaning, then there will be no fault. Differentiating into oneness etc., how can this be impermanent? For the object of differentiation, there is no prohibition for words to enter. Like this, it is not an object of wisdom, nor is it a realm of speech, how can it be like this? Unspeakable, without conceptualization, the previously stated reason is false. Because knowable things are not established at all, it should not be an object of wisdom. Because it is separated from the object of wisdom, it is also separated from the object of speech. Knowing that this tradition of the non-deceiving Tathagata is good, therefore, non-Buddhists arise with desire, and they claim it as their own. Who would believe in that tradition that contradicts the past and the future? Because the kinds are extremely different, like a precious jewel from iron. Like this, for this tradition.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །ལྷག་མ་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཉིད། །རང་བཞིན་བཅོས་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཉམས་པ་མེད་པས་ན། །བདག་ཅེས་ཀྱང་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཐ་དད་དངོས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ངོ་བོ་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར། །རྟག་པའང་དེ་ཡིན་མི་ཉམས་ཕྱིར། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མེད་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒ་ཤི་མེད། །འཕོ་བ་མེད་ཕྱིར་འདི་འཕོ་མེད། །རབ་མཐར་ཐུག་ཕྱིར་མཆོག་ཡིན་ཉིད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་སོགས་མིན། །ས་དང་མེ་དང་ཆུ་རླུང་མིན། །ནམ་མཁའ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མིན། །ཡིད་དང་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་རང་བཞིན་
ཕྱིར། །ཉམས་པ་མེད་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མིན། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །དག་པ་འདི་ཡིན་ཞི་ཉིད་འདི། །དེ་ནི་བརྟགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །བརྗོད་བྱ་ཡང་དག་བརྗོད་བྱ་མིན། །ཡི་ནས་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བསྟན། །གང་ཞིག་འདི་ལྟར་མངོན་འདོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་ཡིན་ན་ནི། །མིང་སོགས་ཆོས་མང་འདྲ་བ་ལ། །སྐྱོན་མེད་རིགས་པ་དང་བཅས་ཡིན། །བདག་མེད་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས། །འཇིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་པར་གྱུར་པ་དག །གཞན་པའི་གནས་འགའང་མེད་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གཉེན་རྣམས་ཀྱི། །དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་མཆོག་འདི་ལ། །འདི་ནི་འགའ་ཡང་བཀག་མེད་པས། །ལེགས་པར་འོངས་སོ་ངོམས་པར་གྱིས། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་སྒྲིབ་མེད་པའི། །བདག་ནི་བྱེད་པོ་ཟ་པོ་སོགས། །རྟེན་མེད་བརྫུན་པའི་འཛིན་པ་ནི། །དེས་ན་སྤང་བ་ཁོ་ནར་གྱིས། །དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་མེད་འདོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་ཉིད། །འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དངོས་མེད་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ། །དེ་ནི་བདག་མིན་འགལ་བ་ཉིད། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །བ་ལང་མིན་པ་འང་བ་ལང་འགྱུར། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་འདི་ནི། །འདི་ལྟར་བྱེད་པོ་ཟ་པོར་རིགས། །གང་ཕྱིར་མོ་གཤམ་དག་གི་བུ། །བྱེད་པོ་ཟ་པོར་མ་ཡིན་བཞིན། །དེ་ལྟར་གྱུར་ལ་སྐྱེ་ཇི་ལྟར། །དེ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཇི་ལྟར། །མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་མེད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འཇིག་བཏགས་པ་བཞིན། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་དག་ལ། །ཇི་སྲིད་བློ་ནི་འཇུག་གྱུར་པ། །བློ་ཡིས་བཏགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཕྱིར། །དེ་སྲིད་གཅིག་ལ་སོགས་པར་འད

【汉语翻译】
有些是为了正直的缘故，
有些是为了遣除执著的缘故，
因此才开示了种种差别。
诸法本来就是不生的，
因为自性没有造作的缘故，
因为这没有毁坏的缘故，
所以也称为“我”。
即使是不同的事物也没有差别，
因为本体是一个的缘故，所以是一。
因为周遍一切诸法的缘故，
所以是常，也是不坏灭的缘故。
因为不生的缘故，所以是无生。
因为是那样的缘故，所以没有老死。
因为没有变迁的缘故，所以这不变迁。
因为到达极顶的缘故，所以是至高无上。
不是色、声、香等，
不是地、火、水、风，
不是虚空、月亮、太阳，
不是意和识的体性。
因为一切都是这自性的缘故，
因为没有毁坏的缘故，所以不是一切。
因为在那上面没有烦恼生起的缘故，
所以这是清净，这是寂灭。
那是经过分别而妄加安立的，
所说是真实，所说也不是真实。
因为从意念所说不是真实的缘故，
所以开示说这是无垢。
谁如果这样现前希求，
你如果也是我的话，
对于名称等众多相似的法，
就是没有过失且具有道理的。
那些因为无我而恐惧的人们，
即使恐惧也安住于那上面，
就像虚空变成恐惧那样，
没有其他的安住处一样。
诸佛是世间的亲友，
对于那样的甘露妙药，
这没有丝毫遮挡，
所以好好地来吧，尽情享用吧。
对于具有正见且没有遮蔽的，
我就是作者、受者等，
对于没有依据的虚假执著，
因此唯一要舍弃。
诸法自性不生的缘故，
在那上面想成不生。
自性无生，
开示这是它的自性。
无实有就是无我，
那不是我，是相违的。
如果无我变成我，
那么不是牛也会变成牛。
这没有事物自性的，
像这样可以成为作者、受者。
因为就像妓女的儿子，
不是作者、受者一样。
变成那样怎么会有生？
又怎么会从那上面坏灭？
就像虚空中没有花朵，
怎么会安立生灭一样。
在没有事物的境域中，
只要心识趣入，
因为心识安立而妄加执著的缘故，
因此会想成一等等。

【英语翻译】
Some are for the sake of straightforwardness,
Some are to avert from clinging to the remainder,
Therefore, various distinctions are taught.
All phenomena are unborn by nature,
Because their nature is unconditioned,
Since there is no decay in this,
It is also called "self."
Even though things are different, there is no distinction,
Because the essence is one, it is one.
Because it pervades all phenomena,
It is also permanent, because it does not decay.
Because it is unborn, it is without birth.
Because it is that, there is no old age or death.
Because there is no change, this does not change.
Because it reaches the ultimate limit, it is supreme.
It is not form, sound, smell, etc.,
It is not earth, fire, water, or wind,
It is not space, the moon, or the sun,
It is not the characteristic of mind and consciousness.
Because everything is this nature,
Because there is no decay, it is not everything.
Because there is no arising of afflictions in it,
This is purity, this is peace.
That is imputed by conceptualization,
What is said is true, what is said is not true.
Because what is said from the mind is not true,
Therefore, it is taught that this is without stain.
Whoever desires to manifest this,
If you are also the self,
For the many similar qualities such as names,
It is without fault and with reason.
Those who are afraid of selflessness,
Even if they are afraid, they abide in that,
Just as if space were to become afraid,
There is no other place to abide.
The Buddhas are the friends of the world,
For that supreme nectar,
There is no obstruction to this,
So come well and be satisfied.
For those who have correct view and no obscuration,
The self is the agent, the enjoyer, etc.,
For the baseless false clinging,
Therefore, only abandon it.
Because the nature of phenomena is unborn,
Therefore, one should desire unbornness in that.
Unbornness by nature,
This is taught as its nature.
Non-existence is selflessness,
That is not self, it is contradictory.
If selflessness becomes self,
Then what is not a cow would also become a cow.
This has no essence of things,
Like this, it can be an agent and an enjoyer.
Because just as the son of a prostitute,
Is not an agent or an enjoyer,
How can there be birth in becoming like that?
How can there be decay from that?
Just as there are no flowers in the sky,
How can birth and destruction be imputed?
In the realm of non-existence,
As long as the mind enters,
Because it is imputed by the mind and falsely clung to,
Therefore, one will think of one, etc.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ོད། །རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས། །གང་ཚེ་བློ་ནི་ལོག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བློ་ལ་ཡུལ་མེད་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཉིད། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ངོ་ཚ་མེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །
བྱང་གྲོལ་ལེགས་ལམ་བསམ་གཏན་དང༌། །ཤེས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱ་བ་ཙམ། །བདག་གིས་དེ་ནི་འཐོབ་པར་སེམས། །ཆགས་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་བརྫུན་ཉིད་ཡིན། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཕྱིར། །དེས་ན་ཚད་མར་གཟུང་བར་བྱ། །བྱེད་པོ་མི་དྲན་པར་འདོད་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ལ། །བརྒྱུད་ནས་འོངས་པ་མ་ཆད་ཕྱིར། །དེས་ན་ལུང་ཡིན་དེ་མེད་ན། །སྒྲ་རྟག་དབྱངས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད། །དོན་དང་འབྲེལ་བ་རྟག་པ་ཉིད། །དོན་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ལ། །རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལན་ཅིག་འཇུག་ཕྱིར་གོམས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིས་ཀྱང་ཤེས་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །མཉན་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་བཞིན། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། །སྒྲ་ལས་བྱུང་དང་ཉེར་འཇལ་བཅས། །དོན་གྱིས་གོ་དང་དངོས་མེད་པའི། །གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །འདི་ནི་རྗེས་དཔག་ལས་ཐ་དད། །ཚད་མ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་དེ་བཞིན། །ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཡུལ། །རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་བའི། །དངོས་དོན་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱིར་རམ། །ཡང་ན་ཐ་དད་བློ་སྐྱེ་བའི། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མེད་པ་ཡང་བྱ་བས་གསལ། །ཐར་པའང་བྱ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མཁས་གང་ཟླ་བའི་བཏུང་སོགས་ཀྱིས། །མཐར་བྱེད་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ། །དྲང་སྲོང་ལྷས་བསྟེན་དམ་པས་འདོད། །ལམ་རྙིང་བཟང་པོ་རིག་དོན་འདི། །ཕྱི་རོལ་དམངས་རིགས་བུད་མེད་གཟུགས། །འཛིན་པས་རིགས་ལྡན་གསུམ་འདི་སྤངས། །འདི་ལ་གང་ཡོད་གཞན་ལ་ཡོད། །འདི་ལ་གང་མེད་འགའ་ལའང་མིན། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་གཞན་ནའང་མཐོང་བ་མིན། །གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ལམ་གསུམ་པོ་ནི་སུན་འབྱིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་གྱུར་ཕྱིར། །རང་གི་ལུགས་ནི་གསལ་བྱེད་གང༌། །ལོང་བ་རྐང་པའི་ཚོད་དཔགས་ཀྱིས། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་རྒྱུག་པ་ལྟར། །རྗེས་སུ་དཔག་
པ་གཙོར་འཛིན་རྣམས། །ལྟུང་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་འགའ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་མེད། །དང་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སངས་ར

【汉语翻译】
哦！有分别念和无分别念中，何时心意颠倒时，彼时心无对境故，戏论寂灭即是寂静。中观心髓中，讲说吠陀经的边际因，进入真如品，第八品完毕。有些无惭者，仅以解脱正道禅定，诋毁智慧为事，我以为能获得。因贪等过失而衰损，故士夫之语皆是虚妄。吠陀非士夫所造故，因此应视为量。欲使作者不被忆念故，吠陀非士夫所造，由传承而来未断绝故，因此是圣言，若无此，声音常恒以音韵显明。与意义相关是常恒，具有意义之领悟，领悟将极增长。因一次进入之故，因串习之故，之后亦知故，如是，因是应听闻故，如声音一般，声音应知是常恒。现量比量与，从圣言生与近量，以意义知与无事物之，因立宗能立能立。此异于比量，是量故，其他亦如是。或者一与多之境，如所领悟一般。未见相属之，事物是心之因，或者生起各异心之，是因之自性故。先前未有亦由作用显明，解脱亦由作用成立。任何智者以饮月等，必定胜过作边际者。仙人天所依，圣者欲求此，古老善妙明理之义。外道庶民种姓妇女之色，以执持故，舍弃此具种三者。此有者他亦有，此无者何者亦无。法等四者亦，彼亦不见于他处。立宗者以立宗，驳斥三种道，因比量为主故，何者是自宗之能显。如盲人以足量度，于险恶道中奔走般，以比量为主执持者，非难以堕落。此处无有任何遍知者，初故，因此未见故，诸佛是遍知者

【英语翻译】
O! From conceptual and non-conceptual, when the mind becomes inverted, at that time, since the mind has no object, the elaboration is pacified, which is peace itself. From the Essence of Madhyamaka, the chapter on entering Suchness, which speaks of the boundary cause of the Vedas, the eighth chapter is completed. Some shameless ones, merely take liberation, the correct path, and meditation, as a means to denigrate wisdom, I think I can obtain that. Because of being weakened by faults such as attachment, the words of a person are all false. Since the Vedas were not created by a person, therefore, it should be regarded as valid. Because it is desired that the author not be remembered, the Vedas were not created by a person, because they have come from tradition without interruption, therefore, it is scripture, if there is no this, the sound is constant and clear with vowels. Being related to meaning is constant, having understanding of meaning, understanding will greatly increase. Because of entering once, because of familiarity, also knowing later, thus, because it is to be listened to, like sound itself, sound should be known as constant. Direct perception, inference, and, arising from scripture and approximation, knowing by meaning and non-existent things, the reason establishes the thesis to be established. This is different from inference, because it is valid, others are also like that. Or the object of one and many, as it is understood. Without seeing the connection of signs, the thing is the cause of the mind, or the arising of different minds, is the nature of the cause. What was not before is also revealed by action, liberation is also established by action. Any wise person, with drinking the moon etc., will surely overcome those who make boundaries. Sages, gods rely on, holy ones desire this, ancient, good, and clear meaning. Outer, commoner, caste, woman's form, by holding on to it, abandon these three with lineage. What is here is also there, what is not here is nowhere. The four things such as Dharma also, that is not seen elsewhere either. Proponents of reason, with reason, refute the three paths, because inference is the main thing, what is the illuminator of one's own system. Like a blind person measuring with feet, running on a dangerous path, those who mainly hold on to inference, it is not difficult to fall. Here there is no omniscient one, because it is the beginning, therefore, because it is not seen, the Buddhas are omniscient

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ལ། །བརྟགས་པ་འཇིག་རྟེན་གུས་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཡང་ཚད་མ་མིན། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཚད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་གང་སྨྲ་དེ་དེ་ལྟར། །གཅེར་བུར་རྒྱུ་བའི་ལྟ་བ་བཞིན། །སྒྲ་དོན་རིགས་པ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་དུག་སྤངས་ནས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཚོལ་བྱེད་ན། །འདི་ལ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ། །བརྒྱུད་ནས་འོངས་པས་མ་ཆད་པ། །ལུང་ཉིད་ཡིན་པས་ལུང་ཞེ་ན། །ཀུན་གྱི་ལུང་ཡང་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །ངེས་པར་གང་གི་དེ་ཉིད་བཟུང༌། །གལ་ཏེ་རིགས་པས་བརྟག་བཟོད་པའི། །ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུང་ཡིན། །རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཡིས་གང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཡི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ཞེས་འདོད་དེ། །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྨན་གྱིས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །བྱ་བས་གྲོལ་བ་འཐོབ་པ་མིན། །བྱ་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཞིང་ལས་བཞིན། །བློ་མ་ཡིན་ཕྱིར་བརྗོད་བྱའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་དུས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་ཡང༌། །སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཕྱིར། །ཚད་མ་མིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། །གསེར་ཏོག་ཤེས་སོགས་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །གཏན་ཚིགས་ཉིད་ནི་མ་ངེས་འགྱུར། །འོན་ཏེ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། །གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་དོན་ཡང་ཡིན། །རྗེས་སུ་བསྟན་མིན་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིའང་མ་བྱས། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་དེ་གསལ་བྱས་ཡིན། །བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་དཔག་པས། །ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད། །བྱེད་པ་མི་དྲན་མ་གྲུབ་པས། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་གྲུབ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྔགས་
ཀྱི་བྱེད་པོ་སྔོན། །སྔགས་དང་བཅས་པར་བྱུང་གྱུར་པས། །བྱེད་པོས་བྱས་ཀྱང་མ་བྱས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མངོན་འདོད་པ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བཅས་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་དྲན་པས་སྨྲས་པ་བཞིན། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པོ་དང་བཅས་ན། །འདི་ལྟར་ཅི་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱེད། །རྟོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཕྱིར་རམ། །དེ་བཞིན་ཡེ་གེའི་ལུགས་ལྡན་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་ཚིག་རྣམས་གཟུང་བྱ་བའི། །བྱེད་པོ་སྐྱེས་བ་མིན་ནམ་ཅི། །འདིས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཚིག་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །བརྗོད་འདོད་དོན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི། །རྒྱུ་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
敬礼！因为考察是为了世间恭敬，所以佛语也不是量，因为是造作的缘故，如同其他一样。圆满的佛陀不是一切智者，因为是士夫的缘故，如同其他一样。佛语是量，为了驳斥三种观点。如同所说的那样，如同裸体行者的观点一样。通过了解声音、意义和道理，舍弃偏袒的毒，如果如实寻求，就应该这样进行观察。因为是传承下来的，没有中断，如果是圣言本身，那么所有的圣言也都会成立，所以必须抓住其中的要点。如果说是能够经受住道理考察的，任何词语都是圣言，那么暂时就对它进行观察。从外部来说，它所显示的是什么呢？对于它来说，为了它的对治，认为是智慧解脱，因为是疾病的对治，所以药物能够从疾病中解脱出来。不是通过行为获得解脱，因为是行为的缘故，如同农田劳作一样。因为不是智慧，所以是所说之物，因为稍微有时限的缘故，士夫的语言因为具有过失，所以如果认为不是量，那么通过金饰、知识等词语，作为理由本身就不确定了。或者说，因为不是造作的缘故，如果成立《吠陀》是量，那么作为理由，既不是共同的，也是不成立的意义。没有随顺显示，没有过失。如果这样说，那么佛陀也没有造作。以前的圆满正等觉佛陀，如何证悟的，已经阐明了。因为推测是造作的，所以被偏袒的推测所损害。因为不记得作者，所以不成立，所以这个理由是不成立的。如果说咒语的作者在以前，已经和咒语一起出现，作者虽然造作了，但是却没有造作，你的论典是显现的意愿。因为是和它一起出现的缘故，如同回忆起前世而说一样。如果论典和作者一起出现，那么为什么不这样说呢？因为和证悟相符吗？同样，因为符合文字的规律，那么《吠陀》的词语，难道不是被掌握的作者所造作的吗？这也认为《吠陀》的词语是士夫所造作的。因为是产生想要表达的意义之智慧的原因，所以是欲望的行境

【英语翻译】
Homage! Because examination is for the sake of worldly reverence, therefore the Buddha's words are also not valid, because they are made, like others. The perfect Buddha is not omniscient, because he is a person, like others. The Buddha's words are valid, in order to refute three views. Just as whatever is said is just like that, like the view of naked wanderers. By understanding sound, meaning, and reason, abandoning the poison of partiality, if one seeks truthfully, then one should examine in this way. Because it comes from tradition, without interruption, if it is scripture itself, then all scriptures will also be established, so one must grasp the key points within it. If it is said that it can withstand the examination of reason, any word is scripture, then for the time being, examine it. From the outside, what does it show? For it, for the sake of its antidote, it is considered wisdom liberation, because it is the antidote to disease, so medicine can liberate from disease. Liberation is not attained through action, because it is action, like farming. Because it is not wisdom, it is what is spoken, because it is slightly limited in time, the words of a person are flawed, so if it is considered not valid, then through words like gold ornaments, knowledge, etc., the reason itself becomes uncertain. Or, because it is not made, if the Vedas are established as valid, then as a reason, it is neither common nor an unestablished meaning. There is no subsequent indication, there is no fault. If you say so, then the Buddha also did not make it. The previous perfect and complete Buddha, how he realized it, has been explained. Because the inference is that it is made, it is harmed by the inference of partiality. Because the author is not remembered, it is not established, so this reason is not established. If it is said that the author of the mantra was in the past, and appeared together with the mantra, although the author made it, he did not make it, your treatise is a manifest desire. Because it appeared together with it, like speaking from remembering past lives. If the treatise appears together with the author, then why not say so? Because it corresponds to realization? Similarly, because it conforms to the rules of writing, then are the words of the Vedas not made by the author who is grasped? This also considers the words of the Vedas to be made by a person. Because it is the cause of the wisdom that arises from the meaning one wants to express, it is the object of desire.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་མི་བཟང་བས་བྱས་པར། །རིག་བྱེད་འདི་ནི་གཞལ་བྱ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་འཚེ་དང་ཆང་འཐུང་བརྫུན། །སྨྲ་ཕྱིར་མ་གའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན། །གལ་ཏེ་གནོད་སེམས་མི་འདོད་པའི། །འབྲས་བུ་མི་སྦྱིན་འདོད་པའི་འབྱིན། །སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་ཕྱིར་དུག་སྤྱོད་བཞིན། །བསྟན་བཅོས་འབྱུང་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཞིན། །སྔགས་སོགས་ཕྱེ་མས་བཀུག་པ་ཡི། །བགྲོད་མིན་ལ་ཡང་བགྲོད་བྱ་གང༌། །སྔར་བསྟན་ཆང་བཏུང་ཕྱི་མ་ཡང༌། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །བློ་སྔོན་མ་སོང་བྱ་བ་ཡིས། །དུག་ཟོས་ན་ཡང་འཆི་བྱེད་ལ། །ལས་ནི་བློ་སྔོན་མ་སོང་ལ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དུག་གི་དཔེ། །མཐུན་པ་མིན་པས་རིགས་ལྡན་མིན། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུགས་གསོད་པ། །རིགས་པ་མིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཚེ་ཡི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་བ་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་འདོད་དེ། །དུག་མཚོན་བསྟན་བཅོས་སྦྱོར་བ་བཞིན། །རང་གི་ལུགས་ལས་བསྟན་ཅེ་ན། །འཁོར་བ་སྒྲོལ་བྱེད་པའི་ཡང་འགྲུབ། །ཐུན་མོང་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་ཞེ་ན། །གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན། །གང་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཟུང་བའི། །བསོད་ནམས་ཅུང་ཞིག་ཅི་བྱས་པ། །དེ་ཀུན་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་བ། །མི་འདོད་པ་ཡི་འབྲས་ཤེ་ན། །སྔགས་ཀྱིས་གཞན་ནི་གསོད་པ་གང༌། །དེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཐལ་བར་འགྱུར། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་གང་གིས། །
གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཚེ་འགྱུར་གང༌། །གལ་ཏེ་གསོད་པར་མི་འདོད་ན། །གཞན་གྱི་ནོར་ནི་རྐུ་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་སྐྱོན་བཅས་མ་ཡིན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔགས་སྔོན་སོང་བའི་ལས། །དེར་ནི་དགེར་འདོད་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེ་ན་ལུང་འདི་འདྲ་བ་ལ། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་སྨྲ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་སྔགས་བཏབ་པས། །གང་ཡང་བཅིང་བ་མ་བྱས་ལ། །གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། །གང་ཕྱིར་སྒོ་ཀུན་བསུབས་ནས་ནི། །བཟུང་ནས་ནུས་མེད་བྱོལ་སོང་དག །མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་གསོད་པ་ལ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རང་ཉིད་རང་བྱུང་གྱུར་པ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་དོན་དུ་བྱོལ་སོང་བསྐྱེད། །དེས་ན་དེ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྦྱིན་ཆོས་ཡིན་འདི་ལྟར་དཔེར། །བྲམ་ཟེའི་དོན་དུ་འཚེ་བྱེད་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་མིན་མིན་པ་བཞིན། །མཆོད་སྦྱིན་བྱོལ་སོང་རྣམས་གཙེས་ཀྱང༌། །འབྲས་བུ་མི་འདོད་མིན་དེ་ཡི། །དོན་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྲམ་ཟེའི་ཕྱིར། །ཅི་ལྟར་འདོད་པར

【汉语翻译】
如是。由不贤善之人所作，此吠陀即应衡量。如因鬼魅作祟、饮酒、妄语而说的摩伽论典。若不欲损害之心，却欲不施予果实之施舍，如因咒语所持而用毒。如为论典出现而作布施。以咒语等粉末所诱惑，于行与不行中，何者应行？先前说饮酒，后来也一样，因此是不确定的。以心未先行的行为，即使吃了毒药也会致死，但业并非心未先行，未曾说能产生果报。因此，毒药的比喻，因不相似故，不合道理。因此，以咒语杀害牲畜，应知是不合理的。为了断绝寿命，想要以咒语抓住，却不想要产生果报，如同毒药、武器、论典的结合。若说从自己的宗派所说，也能成就解脱轮回。若说共同的论证，则对他人而言是不成立的。任何未被咒语所持的，稍微做了一点善事，那些都会变成没有果报，若说是不要的果报。以咒语杀害他人，那也会变成无过失。以能控制的咒语，亲近他人的妇女，以及以咒语的力量造成伤害。如果不想杀害，偷取他人的财物，那也会变成没有过失。如果咒语是先行的行为，在那里想要行善，而不是其他，那么对于这样的教证，必须说明论证的差别。如果对众生念咒，没有做任何束缚，想要使其不动，即使那样也没有差别。因为关闭所有的门之后，抓住无力的畜生，用锋利的武器杀害，那对它来说，咒语能做什么呢？自己变成自然而然的，为了祭祀的缘故而产生畜生，因此为了那个需要，祭祀是正法，就像这样比喻。为了婆罗门的缘故而作损害，就像这样不是正法一样。即使祭祀时虐待畜生，也不是不想要果报，为了那个缘故，若说是为了婆罗门，如何随心所欲呢？

【英语翻译】
Thus. This Veda should be measured by what is done by an unwholesome person. Like the Magha treatises spoken of because of demonic possession, drinking alcohol, and lying. If one does not desire the mind of harming, but desires to give a fruit that is not given, like using poison because of being held by a mantra. Like giving alms for the sake of the appearance of treatises. What should be done in going and not going, which is lured by mantras and the like? It was said earlier that drinking alcohol, and the same later, so it is uncertain. Even if one eats poison with an action that is not preceded by the mind, it will cause death, but karma is not preceded by the mind, and it has not been said that it can produce results. Therefore, the analogy of poison is not reasonable because it is not similar. Therefore, killing livestock with mantras should be understood as unreasonable. In order to cut off life, wanting to seize with mantras, but not wanting to produce results, like the combination of poison, weapons, and treatises. If it is said that it is said from one's own sect, one can also achieve liberation from samsara. If one speaks of a common argument, then it is not established for others. Whatever is not held by mantras, if one does a little bit of merit, all of those will become without results, if it is said to be an unwanted result. Killing others with mantras, that will also become faultless. With the mantra that can control, approaching other people's women, and causing harm by the power of mantras. If one does not want to kill, stealing other people's property, that will also become without fault. If the mantra is a prior action, there one wants to do good, not others, then for such teachings, one must explain the difference in arguments. If one recites a mantra for sentient beings, without doing any binding, wanting to make them motionless, even that is no different. Because after closing all the doors, grabbing powerless animals, and killing them with sharp weapons, what can the mantra do for them? Oneself becoming naturally arising, producing animals for the sake of sacrifice, therefore for that need, sacrifice is the Dharma, like this analogy. Harming for the sake of Brahmins, like this is not the Dharma. Even if one abuses animals during sacrifice, it is not that one does not want the results, for that reason, if one says it is for the sake of Brahmins, how can one do as one pleases?

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་འཚེ་བྱེད་བཞིན། །བྱོལ་སོང་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ། །སྤྱད་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིར་མ་གྲུབ། །བྱོལ་སོང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དབུས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་གནས་བསད་ནའང༌། །མ་འཁྲུལ་བསམས་བཞིན་བསད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་མར་བྱེད་པོ་མི་འདོད་པའི། །འབྲས་བུར་གྱུར་ཏེ་གཞན་བཞིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་བསད་པ་ཡང༌། །མི་འདོད་པ་ཡི་འབྲས་བུ་འབྱུང། །བསམས་བཞིན་དུ་ནི་སྲོག་འཆད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ལས། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ལུས་ལ་མཐོང༌། །བྱེད་པོ་དེ་འདྲའི་མ་མཐོང་ཡང༌། །བསད་པ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ། །མྱོས་འགྱུར་བཏུང་སོགས་ཀྱང་བཤད་པས། །ཅི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་སྤང་བྱ་སྟེ། །དེས་ན་མྱོས་འགྱུར་བསྟེན་མི་བྱ། །མྱོས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་མྱོས་སོགས་བཞིན། །མཆོད་སྦྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་བའི། །མྱོས་འགྱུར་སྐྱོན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །མྱོས་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཞན་བཞིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱིས་
བཏབ་པ་མཐོང་བ་བཞིན། །རྟགས་ནི་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་ཏེ། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སོགས་མི་ངེས། །ཤེ་ན་རྟགས་ལས་རྗེས་དཔག་དེས། །ངེས་པས་ངེས་པ་མིན་ནམ་ཅི། །ལན་ཅིག་འཇུག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་འདིར། །མར་མེའང་ལན་ཅིག་ཉིད་འཇུག་པས། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །སྒྲ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན། །ཡོད་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་བྱ་བ་བཞིན་མི་བཟུང༌། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་བཞིན། །བློ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཉམས་པར་འགྱུར། །གོམས་ཕྱིར་ཕྱིས་ཤེས་ཕྱིར་ཞེས་པའང༌། །གཏན་ཚིགས་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་ཉིད། །གོམས་དང་ཕྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་ནི། །རྟག་མིན་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །སྒྲ་ཉིད་རྟག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ། །སྒྲ་ཉིད་དཔེ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །མངོན་པར་གསལ་བྱེད་པ་ཡང་བཀག །འདི་ནི་ངག་གི་གསལ་བྱེད་མིན། །གལ་ཏེ་སྒྲ་དེ་མཉན་བྱ་ན། །ངག་གིས་གསལ་བར་ཇི་ལྟར་འདོད། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའང་བརྡ་ཉིད་པས། །འདི་ཉིད་སྒྲ་རུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དང་པོ་བརྡ་ནི་མེད་པ་ན། །རྟོགས་པ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལྟར། །བརྡ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཉིད། །དེ་བདག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་མིན། །དེས་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས། །བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས། །ཐ་དད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའི། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དེ། །མ་གྲུབ་ཐ་དད་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དུ་མའི་དོན་དང

【汉语翻译】
犹如加害一般。为了使用畜生而生起，因为是所用之物犹如妇女一般。因此，为了祭祀不成。因为畜生之理不成。即使杀害中央的殊胜祭祀之物，因为是不错乱而思虑后杀害的缘故。来世不欲求作者，变成结果犹如其他一般。祭祀之中杀害也是，产生不欲求的果报。因为思虑后断命，产生痛苦犹如其他一般。从如何做的事情中，在身体上见到那样的果报。即使没有见到那样的作者，因为是杀害的缘故犹如其他一般。因为也说了饮用迷醉之物等，应当如所说一般舍弃。因此，不应享用迷醉之物。因为变成迷醉之故犹如迷醉等一般。祭祀以咒语完全摄持的，迷醉之物并非没有过失，因为迷醉的缘故譬如其他一般，犹如见到以咒语加持一般。征相是没有见到，如果不能确定天界等，那么从征相的随同推断，以确定来确定难道不是吗？因为进入一次之故，在此处，灯也仅仅进入一次，因此，因为理由是不确定的缘故，声音的常有也是虚假的。因为存在之故声音是无常的，为何不执持如做事一般？或者犹如身体的摇动一般，因为是智慧之因故会坏灭。因为串习故后来知道也，理由是没有随同。串习和后来知道也是，不是常有或者没有见到之故。声音自身常有不成。声音自身也不是比喻，并且遮止了明显显现。这不是语言的显现。如果声音是可听闻的，如何希望以语言来显现？所谓了悟也是表诠，因此这会变成声音。最初没有表诠的时候，不应有了悟。如同轮回没有开始一般，表诠也是随之进入。随同推断的量，它与自性不是他体。因此，因为是量之故，作为的理由是不确定的。具有他体行境之智慧的，作为因你，因为是他体之境的缘故不成，理由会变成不成。与众多的意义

【英语翻译】
Like harming. Arising for the sake of using animals, because it is something to be used like women. Therefore, it is not accomplished for the sake of sacrifice. Because the reasoning of animals is not accomplished. Even if the supreme sacrificial object in the center is killed, because it is killed after thinking without confusion. In the future, not desiring the doer, it becomes a result like others. In sacrifice, killing also produces undesired results. Because life is cut off after thinking, suffering arises like others. From what kind of action is done, such a result is seen on the body. Even if such an author is not seen, because it is killing, it is like others. Because it is also said to drink intoxicating substances, etc., it should be abandoned as said. Therefore, intoxicating substances should not be enjoyed. Because it becomes intoxicating, it is like intoxication, etc. Sacrifice is completely possessed by mantras, intoxicating substances are not without fault, because of intoxication, it is like others, like seeing the blessing with mantras. The sign is not seen, if the heavens, etc. cannot be determined, then from the accompanying inference of the sign, is it not determined by determination? Because of entering once, here, the lamp also only enters once, therefore, because the reason is uncertain, the permanence of sound is also false. Because sound exists, it is impermanent, why not hold it like doing things? Or like the movement of the body, because it is the cause of wisdom, it will be destroyed. Because of habituation, knowing later also, the reason is without accompaniment. Habituation and knowing later are also not permanent or because they have not been seen. Sound itself is not permanent. Sound itself is not a metaphor, and it prevents obvious manifestation. This is not a manifestation of language. If sound is audible, how do you want it to be manifested by language? So-called realization is also expression, so this will become sound. When there is no expression at first, there should be no realization. Just as samsara has no beginning, expression also enters accordingly. The measure of inference, it is not different from self-nature. Therefore, because it is a measure, the reason for action is uncertain. As the cause of the wisdom of having a different object, as the cause of you, because it is the realm of otherness, it does not become, the reason will become unaccomplished. With many meanings

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་གཅིག་མིན་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་བྱུང་ལས་གཞན་མིན། །རྟགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་བས། །མཐོང་བའི་དོན་ལས་རྗེས་དཔག་ཉིད། །གང་ཕྱིར་རྟོག་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མིན། །རྗེས་དཔག་སྒྲ་བྱུང་ཐ་དད་མིན། །ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། །འབྲེལ་པ་དྲན་ལ་ལྟོས་བཅས་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྗེས་དཔོག་རང་ཉིད་བཞིན། །སྔོན་མེད་བྱ་བས་གསལ་མི་བྱེད། །སྒྲ་ཡིས་གསལ་བྱེད་བཀག་པ་བཞིན། །གསལ་བར་བྱས་པའི་བུམ་པ་ལྟར། །སྔོན་མེད་པ་ཡང་མི་རྟག་འདོད། །
ཟླ་བའི་བཏུང་སོགས་བྱ་བའི་འབྲས། །རྟག་པ་མིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་དཔེར། །འདོད་པའི་རྒྱུས་བྱུང་འབྲས་བུ་བཞིན། །ཟླ་བའི་བཏུང་སོགས་བྱ་བ་ཡིས། །ཐར་པ་འཐོབ་པར་མི་རིགས་ཏེ། །བྱ་བ་ཡིན་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡི། །རྒྱུ་མཚན་བྱ་བ་མི་འདོད་ལྟར། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། །མཐར་བྱེད་ལས་རྒྱལ་འགྱུར་མ་ཡིན། །བློ་ཡིས་དཔྱོད་པའི་ནུས་མེད་པས། །གཞན་རྗེས་འབྲང་བས་འདི་ལ་བརྟེན། །འཆི་མེད་ཉིད་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཉེར་ཞི་རིག་བྱེད་ཡོད་ཅེ་ན། །མེད་དེ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་བཏགས། །རིག་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་གསུམ་མོ། །ཤིས་བརྗོད་བསྟོད་དང་ཆོ་ག་དག །གང་ཕྱིར་དོན་འདི་གསུམ་པོ་འདིས། །ཐར་པ་ནམ་ཡང་འཐོབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་ཅེ་ན། །མི་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྟ་སོགས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཚད་མ་མིན། །ལན་གསུམ་པོ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བདེ་བྱེད་རྣམས། །ཉོན་མོངས་བདག་ཉིད་སྤྱོད་མཐོང་པས། །གང་ཕྱིར་གསུམ་འདི་སྤང་བའི་རིགས། །འདོད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འདི། །འདོད་དགའ་མ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་འདོད་བྲལ་ལྷ་མོ་ལ། །འགྲོ་གཙོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཕྱིར་བརྗོད། །འདི་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་ལས་སྐྱེས། །དེ་ནི་རང་བྱུང་བུ་ཡིན་ན། །རང་བྱུང་ཚ་མོ་འདོད་ལྡན་ལ། །སྤྱད་པར་གྱུར་པ་མིན་ནམ་ཅི། །རིག་ལས་དྲང་སྲོང་སྐྱེ་བསྟན་པ། །འདི་ལྟར་བྱུང་འདི་བརྟག་མི་བྱ། །གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གང༌། །ཀུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །རང་བྱུང་གི་ནི་སྤྱོད་པ་འདི། །འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཚ་མོ་མཐོང་དང་རེག་པ་ལས། །བྱོལ་སོང་བཞིན་དུ་གང་ཆགས་ནས། །ལུས་ནི་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ལས། །མི་གཙང་ཤོང་བར་གྱུར་པ་འདི། །མི་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འ

【汉语翻译】
因为声音各异的缘故，是了悟意义不一的因。也认为（声音）是随后的比量，因此，声音不是其他所生。因为没有见到与相的关联，从所见之义中产生比量。因为能使所了知的被了知，因此不是紧随其后。比量与声音的生起并非不同，是了知隐蔽之事的因。因为依赖于对关联的忆念，如何能像比量自身一样？先前没有的事物不会显现，如同声音遮止了显现一样。如同被显现的瓶子一样，也认为先前没有的事物是无常的。

月亮的饮料等是行为的结果，认为其本身不是常有的。因为是行为的果实，例如，由欲望之因产生的果实一样。通过月亮的饮料等行为，不应获得解脱，因为是行为的缘故，如同不欲求欲望的原因一样。因此，依靠这条道路，不会战胜最终的行为。因为心识没有思辨的能力，所以依靠追随他人。因为存在不死性，如果说存在寂灭的吠陀，那是不存在的，这是颠倒的，将无常执为常有。吠陀所生的有三种意义：吉祥语、赞颂和仪式。因为这三种意义，永远无法获得解脱。如果说是精华的缘故，认为吠陀是量，那么无知、颠倒见等，为什么不是量呢？所宣说的三种回答，梵天、遍入天、自在天等，见到他们行持烦恼的自性，因此这三者是应当舍弃的。如果没有欲望，如何行持对欲乐母的行淫？同样，对离欲的天女，为何以行主的力量来称颂？此者是从生民之主所生，彼者是自生之子，那么自生的孙女对有欲者，不是已经行淫了吗？吠陀中宣说仙人出生，如此发生之事不应考察。二生者的秘密，不应向所有人宣说。看看自生者的这种行为，这是颠倒的。从见到和触摸孙女，如同旁生一样生起贪恋，从身体生起，成为不净的容器，人是有心识的。

【英语翻译】
Because of the difference in sounds, it is the cause of understanding that meanings are not the same. It is also considered that (sound) is the subsequent inference, therefore, sound is not born from anything else. Because the connection with the sign is not seen, inference arises from the meaning that is seen. Because it enables what is to be known to be known, therefore it is not immediately after. Inference and the arising of sound are not different, it is the cause of knowing hidden things. Because it depends on the recollection of the connection, how can it be like inference itself? Things that did not exist before will not appear, just as sound prevents appearance. Like a manifested vase, it is also considered that things that did not exist before are impermanent.

The moon's drink, etc., are the result of actions, and it is considered that they themselves are not permanent. Because it is the fruit of action, for example, like the fruit produced by the cause of desire. Through actions such as the moon's drink, liberation should not be obtained, because it is an action, just as one does not desire the cause of desire. Therefore, relying on this path, one will not overcome the final action. Because the mind does not have the ability to speculate, it relies on following others. Because immortality exists, if it is said that there is a peaceful Veda, it does not exist, this is inverted, taking impermanence as permanence. There are three meanings born from the Vedas: auspicious words, praise, and rituals. Because of these three meanings, liberation can never be obtained. If it is said that it is the essence, and the Vedas are considered valid, then why are ignorance, inverted views, etc., not valid? The three answers that are proclaimed, Brahma, Vishnu, Shiva, etc., seeing that they practice the nature of afflictions, therefore these three should be abandoned. If there is no desire, how does he practice sexual intercourse with the desire-pleasure mother? Similarly, to the desire-free goddess, why is it praised with the power of the lord of beings? This one is born from the lord of creatures, that one is the self-born son, then has the self-born granddaughter not committed adultery with the desirous one? The Vedas proclaim the birth of sages, such events should not be investigated. The secrets of the twice-born should not be proclaimed to everyone. Look at this behavior of the self-born, this is inverted. From seeing and touching the granddaughter, like animals, attachment arises, from the body arises, becoming a container of impurity, man is with consciousness.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
གའ། །མི་སྐྱེ་ཡིན་ན་འདི་བྱེད་དམ། །ཁྱི་དང་བོང་བུ་དག་གི་ནི། །སྤྱོད་པ་འཕགས་པས་དམད་པ་ལ་། །རང་བྱུང་སྤྱོད་པས་དེས་ན་དེས། །དེ་དག་དང་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཤེས་ལྡན་ཤེས་པས་སྡིག་པ་དག །
སྲེག་སྟེ་མེ་ཡིས་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངན་འགྲོར་དེ་མི་འགྲོ་ཞེ་ན། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་ནུས་པའི། །མཁས་པ་ཤེས་དེས་ཤེས་ལྡན་ལ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །དེ་རྒྱུ་ཤེས་ལྡན་ལ་མེད་ཕྱིར། །ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ལ་མི་གྲོས་ཞེས། །སྨྲ་ཞིང་ཡང་དག་ལམ་ཉམས་ལ། །གཞན་དག་གི་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད། །ཚངས་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་དོན། །བློ་ཡིས་མཐོང་བར་མི་འདོད་དེ། །ཚངས་པ་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་ཅན། །ཐིག་ལེ་མཆོག་མར་ཀུན་ཆགས་ཕྱིར། །དང་པོར་ཁྲོ་མེས་མ་བསྲེགས་ན། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་རྩེག་ཇི་ལྟར་བསྲེགས། །ཉི་རྒྱལ་སོ་ཕྱུང་ཅི་ལྟ་བུ། །ཉི་སྐལ་མིག་ཕྱུང་ཅི་ལྟ་བུ། །ཚངས་བསད་ཆང་འཐུངས་འདོད་པ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་འགྱུར། །ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ན་སྒྲ་གཅན་དང༌། །ཙ་ཏུ་ར་དང་དམྱལ་ལ་སོགས། །སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ནོར་སྲོག་ཕྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །གཞན་ནོར་ཆུང་མ་མ་བྱིན་ལེན། །ཆང་སྲེད་སྲོག་ནི་གཅོད་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འོངས་གྱུར་ན། །རི་བྲགས་རྐུན་མོ་ཤིན་ཏུའང་ཡིན། །སྐྱེ་དགུ་བསྐྱང་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་ཚེར་མ་དག །བསད་ཀྱང་སྐྱོན་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཆོས་བསྲུང་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཆོས་བསྲུང་བར། །འདོད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །གཞན་ནོར་བུད་མེད་རྐུ་བ་དང༌། །གཡོ་སྒྱུ་ལ་འཇུག་སྤོང་མི་བྱེད། །འགྲོ་བའི་དེ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་དོར་ཚེ་བཞིན། །འགྲོ་བ་མི་རྟག་པར་མཐོང་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་འགྲོ་ལས་དེ་གཞན་ཏེ། །ས་དང་རྫ་མཁན་བཞིན་ཞེ་ན། །རྫ་མཁན་དང་ནི་ས་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་པར་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཆོས་མིན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་བྱེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཡང་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན། །མི་ཤེས་ཕྱིར་ན་བྱས་པ་ཡིན། །སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཞེ་ན། །སྲེད་པའི་བྲན་དུ་ཇི་ལྟར་འོས། །སྙིང་རྗེ་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་ཅི་ཕྱིར་བྱེད། །སྐྱེ་དང་འཆི་སོགས་སྡུག་
བསྔལ་ཅན། །ལྷ་མ་ཡིན་ལའང་ཅིས་མི་བརྩེ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མཐོང་བའི་ཕ

【汉语翻译】
嘎。如果是不生者，为何做这些事？狗和驴子的行为，被殊胜者所贬低，以自生行为，那么，他们和那些有什么区别？有知识者以知识焚烧罪恶，如火烧木。因此，以威力的差别，他们不会堕入恶趣吗？谁能焚烧烦恼，智者以知识，对于有知识者，他不会造罪。因为有知识者没有那个原因。以导致堕落的行为，说瑜伽成就者不会堕落，这是在宣说并舍弃了正确的道路，也让他人堕落。梵天等不想以智慧见到那个意义，因为梵天和三尖戟，一切都依附于至上的明点。如果最初没有被忿怒之火焚烧，如何焚烧三层楼的城市？夺取太阳的王位怎么样？夺取太阳的眼睛怎么样？如果说见到杀梵天、饮酒、贪欲的自在天，那么，追随他的道路的人，怎么会见不到他呢？如果是遍入天，那么罗睺和，杂度罗和地狱等，无有慈悲，夺取财富和生命怎么样？不予取他人之财和妻，贪酒和断命，如果见到那些就能到来，那么，山贼和盗贼也极其如此。为了清楚地守护众生，即使杀掉非天，天人的荆棘，也没有过错，因为那是为了守护佛法，如果想要守护佛法，为何不舍弃偷盗他人之财和女人，以及进入欺骗？众生的那个自性，因为是自性，所以如同抛弃时一样。如果见到众生是无常的，那么，为何认为那是常有的？如果那个与众生不同，如同泥土和陶师一样，那么，如同陶师和泥土一样，应该显示为无常。如果不是符合佛法的欲望，那又如何去做呢？或者因为不了解隐秘的意义，所以才做的。如果说贪欲守护世间，那又怎么适合成为贪欲的奴仆呢？如果说有慈悲心，为何以幻术迷惑世间？生和死等痛苦，为何不对非天也生起慈悲？因为见到一切平等

【英语翻译】
Ga. If you are unborn, why do you do these things? The actions of dogs and donkeys, which are despised by the noble ones, with self-born actions, then what is the difference between them and those? The knowledgeable burn sins with knowledge, like fire burning wood. Therefore, by the difference of power, will they not fall into evil destinies? Who can burn afflictions, the wise with knowledge, for the knowledgeable, he will not commit sins. Because the knowledgeable do not have that cause. By the actions that lead to downfall, saying that yogic achievers will not fall, this is proclaiming and abandoning the correct path, and also causing others to fall. Brahma and others do not want to see that meaning with wisdom, because Brahma and the trident, everything depends on the supreme bindu. If it was not burned by the fire of wrath at first, how was the three-storied city burned? What about taking away the sun's kingdom? What about taking away the sun's eye? If you say you see the lord of power who kills Brahma, drinks alcohol, and is greedy, then how can those who follow his path not see him? If it is the all-pervading god, then Rahu and, Chatur and hell, etc., without compassion, what about taking away wealth and life? Not taking what is not given of others' wealth and wife, being greedy for alcohol and taking life, if you come by seeing those, then mountain bandits and thieves are also extremely so. In order to clearly protect beings, even if you kill the Asuras, the thorns of the gods, there is no fault, because that is to protect the Dharma, if you want to protect the Dharma, why not abandon stealing others' wealth and women, and engaging in deception? That nature of beings, because it is nature, is like when it is abandoned. If you see beings as impermanent, then why do you think it is permanent? If that is different from beings, like earth and a potter, then, like a potter and earth, it should be shown as impermanent. If it is not a desire that conforms to the Dharma, then how can it be done? Or because you do not understand the hidden meaning, that is why you do it. If you say that greed protects the world, then how is it appropriate to be a slave of greed? If you say you have compassion, why do you bewilder the world with illusions? Suffering such as birth and death, why not have compassion for the Asuras as well? Because you see everything equally

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར། །དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་མི་རིགས་སོ། །རང་ཉིད་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོ་ཡིན། །སྐྱེ་འཇིག་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི། །ཕན་པར་བྱེད་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར། །ཕན་བྱེད་ལ་བརྩེ་དེ་ཅི་ལྟར། །གལ་ཏེ་འགྲོ་གཙོ་འདི་ཡིན་པས། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་མེད་ན། །ཅི་ཕྱིར་མདངས་ལྡན་མ་བཅས་པས། །ཐུབ་བ་གོས་ངན་ཁུར་བར་བྱེད། །ཡང་ན་དེ་ཡི་སྤྱོད་མཐོང་ནས། །སྐྱེ་དགུ་བྱེད་པོ་ཞེས་བྱའི་བློ། །རང་གིས་བྱས་སམ་སློབ་ཡིན་ནའང༌། །ཁུར་བར་བྱེད་པའི་བློ་ཅི་ཡིན། །མཆོད་འོས་དཀའ་ཐུབ་ལྷག་ཅེ་ན། །དཀའ་ཐུབ་གཙོ་ཡིན་དེ་མ་ཡིན། །དམོད་པས་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །བྱེད་པོ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་འདྲེས་པའི། །འཕྲོག་བྱེད་སྤྱོད་པ་འདི་ཅི་ཡིན། །འཕགས་མིན་སྤྱོད་པ་འདི་ལྡན་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན། །འགྲོ་བ་མཉམ་མེད་འཕྲོག་བྱེད་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྟོབས་ཡོད་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཤུགས་ཅན་ནག་པོ་ཡིས། །འཇིགས་ནས་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་ཞེས་དྲག །ཤུགས་ཅན་ནག་པོས་འཇིགས་སྐྲག་ནས། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་མུ་ཙུ་ཀུའི། །ཁྲི་ཡི་འོག་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་པར། །ནག་པོར་གྱུར་པ་མིན་ནམ་ཅི། །གྲོང་ཁྱེར་མང་པོར་གནས་པ་ན། །ཁུང་ནས་རྐུན་མོ་བཞིན་འབྲོས་པ། །གལ་ཏེ་སྲིད་གསུམ་དེས་བསྐྱེད་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཅི་ཕྱིར་འཇིགས། །གང་ཚེ་རྒས་བྱེད་མདས་ཕོག་ནས། །འདི་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱང་གང་དུ་སོང༌། །སྒྱུ་དང་གཡོ་ཡིས་རྨོངས་བྱས་ཏེ། །ངན་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས། །བླ་མ་གཉེན་བསད་འཇིགས་པ་ཡིས། །སྲིད་སྒྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཇི་ལྟ་བུ། །དགྲ་ཚོགས་ཟད་པར་བྱས་པ་ལ། ངེས་པར་རང་ལ་ནུས་མེད་པས། །གང་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་གཞན། །བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་སོང་བར་གྱུར། །གང་ཡང་ཅུང་ཞིག་དབང་ཕྱུག་ལྡན། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནས་ཡིན་ན། །དེ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཉིད་མིན། །དེས་ན་གཞུང་འདི་དོར་བར་གྱིས། །འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ས་བཏེག་པ། །
ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རུང༌། །འོན་ཏེ་འདི་དེར་མ་གནས་ནའང༌། །ཁྱབ་པར་སྨྲ་བ་མི་མཛེས་སོ། །འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ས་འཛིན་པར། །ནུས་ན་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་ཡིས། །རང་རིགས་ས་འོག་འགྲོ་གྱུར་པ། །འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ལ་གུས་པ་མི་ཉམས་ཞེས། །གང་ལ་དེ་ལྟའི་བློ་ཡོད་ན། །དེ་ལ་གུས་པའི་བུད་མེད་དག །ཅོ་བཟུང་དགྲས་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། །བཤེས་དང་གཉེན་དང་བུ་རྣམས་དང༌། །དེ་ལ་གུས་པར་མཐོང་བ་གཞན།

【汉语翻译】
何故。视敌之念非贤善，自身乃是行者也，生灭诸法之主宰，如是对有益者生慈爱，有益者生慈爱为何？若谓此是众生之主，无有胜此更殊胜者，何故不具威光仪，而使能仁负弊衣？复次见彼之行径，谓是造生诸众生者，自作如是想耶抑或学来耶？何故生起荷负之想？若谓应供苦行更殊胜，苦行是主彼非是，若谓畏惧诅咒耶，是作者有何功德？贪嗔等诸烦恼杂染，此是劫夺之行何耶？具有此等非圣行，彼怎能是殊胜生？劫夺众生无等伦，若谓彼具大力者，何故力大黑天神，畏惧而入于洞穴？力大黑天所惊吓，国王仙人目支仲，入于王座之下者，岂非变为黑色耶？安住众多城市时，如盗窃般从孔逃，若谓三有彼所造，何故畏惧非天耶？何时衰老之箭射，此时即将命终时，彼时见彼之智识，以及彼之力量于何处？以幻术与欺诳迷惑，令作恶劣之事业，杀害上师亲友畏惧故，如何能成办政权耶？于尽灭敌众之事上，定然自身无能力，何故无有悲悯心，成为劝请他人之义耶？任何少许具自在，若谓彼处有安住，则彼非是周遍一切，是故应舍弃此论典。入于地下而举起大地，
若是周遍如何能成耶？然虽此未安住于彼，然说周遍不庄严。入于地下而执持大地，若能如是，则以仙人诅咒力，自身眷属入地下，如何不能执持耶？谓于彼不失恭敬者，何人具有如是想？于彼恭敬之妇女，如何被夺遭敌掳？不仅是彼而已，亲友眷属与诸子，以及见彼恭敬者。

【英语翻译】
Why? The thought of an enemy is not virtuous. Oneself is the agent of beings. The lord of arising and ceasing is like love for those who are beneficial. How is love for the beneficial? If this is the lord of beings, and there is no higher or more supreme being than this, why does he not possess radiant splendor and instead carries the burden of the ascetic's ragged clothes? Furthermore, seeing his conduct, thinking that he is the creator of all beings, is this something you do yourself or learn from others? What is the thought of carrying the burden? If you say that asceticism is more superior and worthy of offerings, asceticism is the lord, not him. If you say he is afraid of curses, what merit is there in being a creator? Mixed with attachment, hatred, and other afflictions, what is this act of robbery? Possessing these non-holy conducts, how can he be a supreme being? Robbing beings without equal, if he has great power, why did the powerful black one fear and enter the cave? Frightened by the powerful black one, the royal sage Mucukunda entered under the throne. Did he not turn black? When dwelling in many cities, fleeing from holes like a thief, if he created the three realms, why fear the Asuras? When struck by the arrow of aging, at the time of death, where did the knowledge of seeing him and his power go? Deluding with illusion and deceit, causing evil deeds, killing the guru and relatives out of fear, how can he accomplish sovereignty? In the matter of destroying the enemy hosts, surely he has no power himself. Why, without compassion, does he become the meaning of urging others? Whoever has a little power, if he dwells in that place, then he is not all-pervasive. Therefore, abandon this treatise. Entering underground and lifting the earth,
if he is pervasive, how can it be? But even if he does not dwell there, it is not beautiful to say he is pervasive. Entering underground and holding the earth, if he can do so, then with the power of the sage's curse, his own relatives enter underground. How can he not hold them? Saying that respect for him does not diminish, who has such a thought? How can the women who respect him be robbed and carried away by the enemy? Not only them, but also friends, relatives, and children, and others who see him with respect.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
 །ཀུན་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །འཕྲོག་བྱེད་འདི་ཡི་དངོས་གཞན་ཞིག །ཞི་བར་གལ་ཏེ་རྟོག་བྱེད་ལ། །གང་མཐོང་དུལ་གང་ཡང་སྲིད་དུ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གང་ཡིན་པ། །འདི་ཡི་ཡོད་མིན་མེད་མ་ཡིན། །ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན་པའང་མིན། །དེས་ན་མེད་ཕྱིར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་མིན་ཕྱིར་དེ་ནི་མཆོག །ཉ་སོགས་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡིན་ན་ཡང་འཆི་མེད་མིན། །གཞན་མིན་ཉིད་ནའང་གཞན་མིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཞི་མིན་གཞན་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ནི་ཞི་བདག་ཉིད། །ཡིན་ནའང་གཅིག་ནི་མ་ཞི་ན། །བུད་མེད་འཕྱོན་མའང་བསྔགས་པར་འོས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་སོགས་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བའང་རིགས་པ་མིན། །ཡོད་ན་མཆོག་ཏུ་རིགས་འགྱུར་ལ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་འང་སྔ་མ་བཞིན། །རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་ཡང་མིན། །འཆི་མེད་མ་ཡིན་སྐྱེ་བའང་མིན། །གལ་ཏེ་འཆི་མེད་དངོས་ཡིན་ན། །འདི་ནི་ཉམས་འགྱུར་རོ་སོགས་བཞིན། །གལ་ཏེ་འཆི་མེད་དངོས་མིན་ན། །དེ་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་མི་རིགས་ཏེ། །མེ་ལ་གྲང་དང་དྲོ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཆི་བ་མེད་པ་དེ། །བརྗོད་མེད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །བརྗོད་དུ་མེད་ཉིད་བདག་དང་ནི། །འདྲ་ན་མེད་ཡིན་བཀག་པ་ཉིད། །འཆི་མེད་ཕྱིར་འཆི་མེད་ཅེ་ན། །འཆི་མེད་མེད་ཕྱིར་འཆི་མེད་མིན། །སྐྱོན་རྣམས་སྦ་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་སྟེ། །དེ་ལ་དམིགས་
ན་ཇི་ལྟ་བུ། །གྲོལ་འདོད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཚངས་པ་དང་ནི་ནོར་ལྷ་ཡིས། །གླུར་བླངས་གསང་བ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ། །ཚངས་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཚད་གསུམ་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བསྟན། །དང་པོའི་རྒྱུ་ནི་ཨི་གེ་ཨཿ། །ངག་དང་སྙིང་སྟོབས་ས་མེ་བསྡུས། །ལས་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དག་ཀྱང༌། །ཡིད་རྟུལ་སྙིང་སྟོབས་ཨུ་དང་ལྡན། །བྱེད་པོའི་ཡི་གེ་མའི་མིང་ཅན། །སྲོག་དང་མུན་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །གཉིད་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ལོག་པའི་རྒྱུའོ།། འཕོ་དང་བསམ་གཏན་རླུང་འབྱུང་འཇུག །གཟུང་བར་བྱ་དང་བརྟག་པ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས། །ཡང་དག་བསྡུས་ལ་སྲོག་ལྡན་ནི། །ཡིད་ལ་བསམ་གཏན་བྱ་བ་སྟེ། །གནས་

【汉语翻译】
一切都变成坏灭的自性。
夺取者这个东西之外的另一个。
如果对寂静进行思考。
所见所调伏，任何存在中。
不会出现的是什么。
这个存在非不存在。
存在非不存在也不是非存在。
因此，因为不存在，因为存在。
因为非存在非不存在，所以那是殊胜。
因为鱼等具有自性。
如果是其他，也不是不死。
即使不是其他，因为不是其他。
那不是寂静，如同其他。
如果一个是寂静的主。
即使是，如果一个不是寂静。
妓女也值得赞扬。
因为身体的一半是欲望。
因为不能用存在等声音表达。
称之为殊胜也不合理。
如果存在，就会变成殊胜的种类。
作为因也是合理的。
是因的自性已经被舍弃。
是其他的自性也如同先前。
既不是因也不是其他。
不是不死也不是生。
如果不死是实有。
这就像变坏的味道等。
如果不死不是实有。
那就像不存在的虚空之花。
非有非无不合理。
就像火有冷和热一样。
同样，没有死亡的那个。
怎么能说是不可言说呢？
不可言说与我和。
如果相同，就是不存在，是遮止。
因为是不死，所以说是不死。
因为没有不死，所以不是不死。
为了隐藏过失而安立的。
那个之外的另一个事物。
缘于那个会怎么样。
想要解脱就会变成解脱。
梵天和财神。
歌唱的秘密叫做嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。
梵天的字母那个本身。
存在，遍布一切。
那是三个量度显现。
同样显示为非常微细。
最初的因是字母阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）。
语言和心力，地火聚集。
事业和虚空本身也是。
迟钝的心和心力，具有乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。
作者的字母名为玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。
生命和黑暗是第三个。
聚集一切众生。
是大睡非常颠倒的因。
转移和禅定风的生起进入。
所取和观察。
叫做禅定瑜伽的。
说是六个支分。
一切根的意识。
是使向对境摇动。
完全摄集有生命者。
是对心进行禅定。
处所

【英语翻译】
Everything becomes the very nature of decay.
Another thing besides this robber.
If one contemplates on peace.
Whatever is seen, whatever is tamed, in any existence.
What will not arise.
This is neither existent nor non-existent.
Neither existent nor non-existent is also not non-existent.
Therefore, because of non-existence, because of existence.
Because it is neither existent nor non-existent, therefore it is supreme.
Because fish and others have essence.
Even if it is other, it is not immortal.
Even if it is not other, because it is not other.
That is not peace, like others.
If one is the lord of peace.
Even if so, if one is not peaceful.
A prostitute is also worthy of praise.
Because half of the body is desire.
Because it cannot be expressed by sounds like existence.
It is also not reasonable to call it supreme.
If it exists, it will become a supreme kind.
As a cause, it is also reasonable.
The nature of being a cause has been abandoned.
The nature of being other is also like before.
It is neither a cause nor other.
It is neither immortal nor born.
If immortality is real.
This is like decaying taste and so on.
If immortality is not real.
That is like a non-existent sky flower.
Neither existent nor non-existent is unreasonable.
Just as fire has cold and heat.
Likewise, that which has no death.
How can it be said to be inexpressible?
The inexpressible itself and I.
If they are the same, it is non-existence, it is negation.
Because it is immortal, it is said to be immortal.
Because there is no immortality, it is not immortal.
What is established to hide faults.
Another thing besides that.
What will happen if you focus on that?
Wanting liberation will become liberation.
Brahma and the god of wealth.
The secret sung is called Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡).
The letter of Brahma itself.
Exists, pervading everything.
That is the manifestation of the three measures.
Likewise, it is shown to be very subtle.
The first cause is the letter Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿).
Speech and heart force, earth and fire gathered.
Action and space itself as well.
The dull mind and heart force, possessing U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌).
The letter of the agent is named Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛).
Life and darkness are the third.
Gathering all beings.
It is the cause of great sleep being very inverted.
Transference and meditation, the arising of wind enters.
What is to be taken and examined.
Called meditation yoga.
It is said to be six limbs.
The consciousness of all the senses.
Is what makes them move towards the object.
Completely gathering the living.
Is to meditate on the mind.
Place

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཏུ་ནི་སྤོ་ཞི་བྱ། །དབང་པོ་དག་དང་དབང་དོན་དག །རུས་སྦལ་ཡན་ལག་བཞིན་བསྡུས་ལ། །དྲན་པས་ཡི་གེ་ཨོཾ་བརྗོད་ན། །དེ་གུས་སྐྱེས་བུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འཕྲོག་བྱེད་གུས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་མཐོང་བས་མི་རིགས་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་དང་བཅས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་འཕྲོག་བྱེད་མཐོང་བ་བཞིན། །གྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡི། །མི་རྟོག་བློ་ཡང་མི་འདོད་དེ། །མཚན་མར་འཛིན་ཕྱིར་བརྫུན་ཡིན་ན། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཆགས་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ཚངས་སོགས་རྣམས་ནི་ཕྱུགས་རྫི་བཞིན། །དེ་ཉིད་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པའམ། །རང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ནི་བསྲུངས་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཉི་ག་མེད། །ཀུན་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །སྨྲ་ལ་རང་བདག་ཐ་དད་པ། །གང་གི་ཚིག་ལ་བདེན་པའམ། །མི་བདེན་པར་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་གཅིག་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། །ཚངས་པས་ཚངས་བསད་ཇི་ལྟ་བུ། །གཅིག་ཉིད་རབ་ཏུ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །བདག་ལས་དབྱེ་བ་མི་རིགས་པས། །གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་
རྨོངས་རྣམས་ལ། །དེ་ཞིའི་གཏམ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། །རིག་ལས་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ནི། །དེ་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་བསྲུང་བར་ནི་ནུས་པ་ཡི། །རེ་ཞིག་ཆོས་བདེན་སྨྲ་མི་ནུས། །སྒྲུབ་པ་ལས་ནི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དག་ཞི་བར་ཁྲིད་མི་ནུས། །ཇི་ལྟར་གཡང་སར་རང་ལྷུང་བ། །གཞན་དག་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་བཏགས་པ་ཡི། །ལོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པོ་ལ། །རིགས་སམ་མི་རིགས་དཔྱད་ནས་ནི། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་གཏང་བའི་རིགས། །སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་བྱེད་བྱེད་སོགས། །རིགས་པ་མིན་པས་སྔར་སྨྲས་སོ། །བྱེད་པོ་ཡིན་པར་བདེན་ཉིད་ན། །འདི་དག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱས། །རེ་ཞིག་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །དེ་ཡིས་བྱས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དེས་མ་བསྐྱེད། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ད་ལྟ་བཞིན། །གལ་ཏེ་འདི་དག་བྱེད་པོས་ཡིན། །ལས་ཀྱིས་བྱ་བའི་མ་ཡིན་ན། །ལས་དང་བྱ་བ་དེ་དག་གིས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་དམིགས་པའི། །ལུས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འཇུག་པས། །དེས་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱས་མི་རིགས། །བསྐལ་པ་དང་པོའི་ལུས་ཅན་ལུས། །སྔོན་བྱས་མ་མཐོང་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །བད

【汉语翻译】
应当清净而安住。
诸根以及诸根之对境，
如龟收敛肢体般摄持，
以忆念诵念嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），
彼具敬信之人将得解脱。
以敬信从强夺者中解脱，
以见强夺者则不应理。
以其具有分别之相故，
譬如如同见到强夺者。
为解脱故具瑜伽者，
亦不欲求无分别之智，
以执持相故若为虚妄，
则更何须说完全分别耶？
以贪等恒常行用之故，
梵天等即如牧童般。
以彼舍弃智慧之故，
非为善巧于因者。
真实之法若为宣说，
或以自性成办之故，
若谓法将得守护者，
则于彼者此二皆无有。
于一切皆为生起之因性，
说者自性各别相异，
于何者之语有真实，
或不真实则应观察。
若谓彼一故无过失者，
如梵天杀梵天又如何？
以极力遮止一之故，
不应道理为一性也。
以不应道理与自性相异，
如何又能成为三性耶？
于痛苦之因
愚昧诸人等，
彼寂灭之语又岂会有？
从智慧宣说瑜伽者，
以从彼宣说而退失故，
能守护正法之人，
暂时亦不能说正法。
以从成办而退失之故，
不能引导其他得寂灭，
如自堕入悬崖者，
不能引导他人也。
以分别之网所系缚者，
于邪妄之三理根据，
以理或非理观察后，
此三者是应舍弃之理。
种种作者能作等，
以非正理故先前已说。
若谓作者是真实者，
则此等又作何事耶？
暂时自性未生之故，
不欲彼者所作者也。
法与非法彼未生起，
以彼功德故如现在。
若此等为作者所作，
非为业所作之事物，
则以彼等之业与事物，
如何能成因与果耶？
于安乐与痛苦所逼迫之，
身体亦趣入于彼等中，
是故有情众生之身体，
不应道理为自在天等所作。
最初劫之有情众生身，
具有不见先前所作之因，


【英语翻译】
One should purify and abide in peace.
The senses and their objects,
Gathered like a tortoise withdrawing its limbs,
If one recites the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） with mindfulness,
That reverent person will be liberated.
Liberation from the plunderer through reverence,
Seeing the plunderer is not reasonable.
Because it has the characteristic of discrimination,
For example, like seeing a plunderer.
For the sake of liberation, the yogi,
Does not desire non-discriminating wisdom,
If it is false because it holds onto characteristics,
Then what need is there to speak of complete discrimination?
Because of the constant use of attachment and so on,
Brahma and others are like cowherds.
Because they have abandoned that very knowledge,
They are not skilled in causes.
If the true Dharma is taught,
Or if it is accomplished by its own nature,
If it is said that the Dharma will be protected,
Then in that case, neither of these two exists.
In everything, the nature of the cause of arising,
The speaker's own nature is different,
In whose words is there truth,
Or untruth should be examined.
If it is said that it is one, therefore there is no fault,
How is it like Brahma killing Brahma?
Because oneness is strongly refuted,
It is not reasonable to be oneness.
Because it is not reasonable to be different from self,
How can it also become three natures?
To those who are ignorant of the cause of suffering,
How can there be talk of its cessation?
The yoga taught from wisdom,
Because it is lost from that teaching,
The one who is able to protect the Dharma,
For the time being, cannot speak the true Dharma.
Because it is lost from accomplishment,
Cannot lead others to peace,
Like one who falls into an abyss,
Cannot lead others.
Bound by the net of discrimination,
To the three false reasons,
After examining whether it is reasonable or unreasonable,
These three are the reason to be abandoned.
Various agents, actors, etc.,
Because it is not reasonable, it has been said before.
If it is true that the agent is real,
Then what have these done?
For the time being, because self is unborn,
It is not desired to be done by that.
Neither Dharma nor non-Dharma is produced by that,
Because of its qualities, as it is now.
If these are done by the agent,
Not the object of action by karma,
Then with those actions and objects,
How can cause and effect become?
The body that is afflicted by pleasure and pain,
Also enters into those,
Therefore, the bodies of sentient beings,
It is not reasonable to be made by Ishvara and others.
The bodies of sentient beings in the first kalpa,
Having the cause of unseen previous actions,


============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ད་ལྟར་ལུས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཕྱུག །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་ཤེ་ན། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་གཞན་དབང་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་མིན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་ཕྱུག །གློ་བུར་གྱུར་པར་འདོད་ན་ནི། །དེས་ན་གཞན་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་མིན་པར་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་ཤེས་དངོས་ཡིན་ཞེ་ན། །དེས་ན་དེས་བྱས་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྒྱུ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཀྱང་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ན། །འགྲོ་བ་ཕྲ་སོགས་ལྡན་པར་འགྱུར། །ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ཡང་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འཚེད། །དེ་མིན་གཞན་དག་འཚེད་ན་ནི། །བྱས་ཉམས་མ་བྱས་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཐར་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཞི། །མེ་ནི་འབར་བར་གྱུར་བ་ཡི། །
ཚ་བ་མ་ཞི་མཐོང་བ་བཞིན། །གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་མིན་ཞེ་ན། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །འདོད་པས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཞེ་ནའང༌། །གཅིག་པུ་སྣ་ཚོགས་མི་རིགས་སོ། །རྟག་པ་ཆ་མེད་ཕྲ་བ་དང༌། །འགྲོ་བའི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ལོ། །འདི་ལས་མཚར་བ་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཕན་ཚུན་ཟ་བས་འཇིགས་པ་ཡི། །བདེ་བ་རྙེད་དཀའི་དུད་འགྲོ་དང༌། །ཞིབ་ཏུ་འཐག་ཅིང་གཅོད་འབིགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གི་ཟད་དམྱལ་བ་དང༌། །མི་རྣམས་སྐྱེ་རྒ་ནད་དག་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྡུའི་རྨ་བཏོད་ནས། །དགའ་འགྱུར་གང་ཡིན་དྲག་པོ་ཞེས། །མིང་དོན་ལྡན་པ་དེ་ཕྱག་འཚལ། །འཛིན་པ་ཅན་གང་ནོར་ལྡན་དང༌། །གཞན་གྱི་མཚོ་བཅས་དགེ་བ་ཅན། །ཆོས་མིན་ཅན་འགའ་མཐོ་གནས་ལྡན། །དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པར་གསལ་བ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ནོར་ལྡན་ཚེ་ཐུང་དང༌། །ངན་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཚེ་རིང་དང༌། །གཏོང་ལྡན་དབུལ་པོ་མཐོང་བས་ན། །དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་གསལ་བ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་བདེ། །དེ་ལ་གུས་པ་ཁ་ཅིག་སྡུག །དབང་ཕྱུག་བཀས་ནི་བསོད་ནམས་ཅན། །དག་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་སྡིག་མི་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་མི་ཤེས་པས། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་བྱེད་པོར་ཚངས་པ་ནི། །མི་རིགས་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། །ཚངས་པ་བྱེད་པོར་བདེན་ན་ཡང༌། །དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱས་པར་འགྱུར། །དང་པོར་སེམས་ནི་མཉམ་བཞག་པས། །བློ་ཡི་སྒོ་རྣམས་ལེགས་བསྡམས་ལ། །ཡིད་ལ་ཤི་བ་གཞག་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསྒོམས་ཏེ། །སྙིང་ལ་གཟུངས

【汉语翻译】
是诸等生起之因故，譬如现在之身体。若谓自在之自在，彼亦福德所作者，彼亦福德他所使，自在即成非自在。若谓自在之自在，忽然转变所欲者，是故与他相同故，自在即成非自在。若谓自在是知者，是故彼所作众生，随逐于因之故，一切皆成具心者。若谓自在是因者，众生即成具微等。若谓业作者自在，彼亦于地狱中烧，若非彼者烧其他，作者受报未作者遇。亦且无有解脱者，以常具足痛苦因，彼之痛苦何能息？如火燃烧炽盛者，
不见其热息灭也。若谓唯一非种种，云何果是种种耶？纵谓欲故成种种，然一成多不应理。常恒无分微细者，及诸有情唯一作者，谓是遍一切处者耶，更有何事胜于此？互相啖食所怖畏，安乐难得之旁生，以及细磨且复断，穿刺痛苦无尽之地狱，人众生老病诸般，痛苦刺痛创伤作，何者能令喜乐名，名符其实彼敬礼。执持有者财富具，以及具足他人之海，具德者，某些非法者具高位，是自在受用之显现。功德财富具足者短命，以及恶行者长寿，见有布施者贫穷故，是自在所作之显现。某些成佛者亦安乐，于彼恭敬某些苦，自在之命是福德者，彼等为何不作罪？于种种业不解故，是故说彼为因性。种种作者梵天者，如前所说不应理。梵天作者若是真，彼复作何所成耶？首先心住于等持，善为守护智慧门，于意念中安立死，如是修习嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），执持于心。

【英语翻译】
Since it is the cause of arising of things like these, just like the present body. If it is said that the lord of freedom is also made by merit, then that is also controlled by other merits, and freedom becomes non-freedom. If it is said that the lord of freedom suddenly changes as desired, then because it is the same as others, freedom becomes non-freedom. If it is said that freedom is a knowing entity, then because all beings made by it follow the cause, all will become those with minds. If it is said that freedom is the cause, then beings will become those with subtle things. If it is said that the actor is freedom, then it also burns in hell. If it is not that one who burns others, then the one who acts will meet the one who does not act. There is also no liberation, because there is always a cause of suffering. How can its suffering be extinguished? Like a fire that has become blazing,
It is seen that the heat does not subside. If it is said that it is one and not diverse, how are the fruits diverse? Even if it is said that it is diverse because of desire, it is not reasonable for one to become diverse. Constant, indivisible, subtle, and the only maker of beings, is said to be pervasive everywhere, what else is more wonderful than this? Animals who are afraid of eating each other and are difficult to find happiness, and hells where suffering is endless by finely grinding, cutting, and piercing, people's birth, old age, disease, and all kinds of suffering, creating wounds of pain, whoever makes joy, the powerful one, whose name is meaningful, I prostrate to him. Whoever has possessions has wealth, and whoever has the ocean of others is virtuous, some non-Dharmic people have high positions, it is clear that they enjoy freedom. Those with qualities and wealth have short lives, and those who act badly have long lives, seeing that those who give are poor, it is clear that it is done by freedom. Some who become Buddhas are also happy, some who are respectful to them suffer, the command of freedom is the meritorious, why don't they commit sins? Because they don't know various actions, therefore they say that it is the nature of cause. Brahma, the maker of various things, is not reasonable as mentioned before. If Brahma the maker is true, what will he make? First, the mind dwells in equanimity, the doors of wisdom are well guarded, death is established in the mind, thus meditate on the letter Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, and hold it in your heart.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་བཟུང་བྱས་པ། །ས་སོགས་གཟུགས་ལ་གོམས་པར་བྱ། །བདེ་བྱེད་མཉེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་འགྱུར་ཟེར་བ་འདི་མི་བདེན། །ཅི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་འབྱུང་བས། །དེ་སྲིད་གྲོལ་བར་མི་རིགས་ཏེ། །ཡིད་ཤེས་འབྱུང་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར། །གྲོལ་བར་མ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་གུས་གྲོལ་འགྱུར་བར། །མི་རིགས་བདེ་བྱེད་མཐོང་བ་ཡང༌། །དམིགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མཐོ་ཡོར་མཐོང་བ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ན། །དེ་ནི་རྟག་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འགྲོ་བར། །དབང་ཕྱུག་ནམ་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། །འདིས་ནི་ལྷག་མའང་དགག་
བྱས་ཕྱིར། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བདག་སྨྲ་ལ། །མི་རིགས་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །བཏགས་ལ་བློ་ནི་དགའ་མི་བྱེད། །དུས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདས། །བུད་མེད་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོ། །དེ་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའི་རིགས། །འགའ་ཡང་གང་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྩལ་དང་རྩལ་གྱི་སྡེ་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་ཐོས་པའི་རྩ་ཅན་དག །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མ། །བྲན་སོང་ཉལ་བའི་མངལ་ནས་སྐྱེས། །གཞུང་ནི་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཀུན་འདའ་བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་ཡང༌། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཏུན་འདའ་ཡིས། །གདོལ་པ་མོ་དང་ཉལ་ལས་སྐྱེས། །ཉ་པ་ཡི་ནི་བུ་མོ་ལ། །ཕ་ནི་མཆོག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས། །ཉལ་ལས་དྲང་སྲོང་གླིང་ལམ་སྐྱེས། །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་གྲགས། །ཐོས་མང་རིག་བྱེད་འདོན་བྱེད་པ། །དྲང་སྲོང་རྭ་ཞེས་བྱ་བའི་མ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་རི་དགས་ཡིན། །སྦོམ་དང་དེ་བཞིན་རས་བལ་ཅན། །དམངས་རིགས་བུ་ཡིན་བྲམ་ཟེར་གྲགས། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ཡང་འཐུངས་ནས། །འཇིག་རྟེན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་གྲགས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་གྲགས་གྱུར་པ། །བྲམ་ཟེ་ལུང་ཕུ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐོས་མང་དེ་ཡང་གདོལ་པའི་རིགས། །ལུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས། །བུར་ཤིང་བུ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དྲང་སྲོང་དྲང་སྲོང་ཀ་ནྭ་ཡ། །ཀ་ནྭ་ཡ་ཡི་རིགས་བཅས་པ། །སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། །དྲང་སྲོང་ཀ་བི་ཛ་ལ་ཡང༌། །དྲང་སྲོང་དབང་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིས། །གདོལ་པ་ཕྲེང་བ་མོ་ལ་ནི། །ཉལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོས། །ཨ་ག་སྟ་དང་དབང་བྱེད་ནི། །བུམ་པའི་ནང་ནས་སྐྱེས་ཞེས་ཐོས། །བུམ་པའང་བུམ་པའི་ནང་ནས་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་གཙང་སྐྱེས་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །པདྨའི་འདབ་ལས་ཤེས་རབ་མྱུར། །ཀ་བང་ཏྱ་ནི་ཐལ་བ་ལས། །མགོ་ལ་ཐོད་པ་ཅན་ཉིད་ནི། །ཐོད་པ་ལས་ནི་ས

【汉语翻译】
以……所执持，于地等色相令其习惯。
若悦意安乐之因，则从痛苦中，解脱之说，此不真实。
何期限于意之识生起，彼期限不应解脱，意识生起故，如昔日，未解脱般。
敬信自在天而得解脱，不应理，见安乐之因亦，以是缘故，安住于所缘，譬如见高墙。
痛苦之因若自在天，彼乃常故，无有可改，是故痛苦至终尽，自在天永不变异。
以此亦遮遣其余，故于梵天、遍入天、我语者，不应理故，于自在天等，施设而心不喜。
众多节日已逝，妇女之心极动摇，是故名为婆罗门之种姓，任何亦无有。
技艺与技艺之部类等，如是博闻之根本者，大仙乔达摩，从婢女睡眠之胎中生。
著作论典者，一切超越婆罗门之仙人亦，大雄敦达以，旃陀罗女睡眠而生。
渔夫之女，父名为殊胜行者，睡眠而生仙人洲道，彼亦说为婆罗门。
婆罗门之仙人世间著名，多闻诵读吠陀者，名为仙人鹿之母，是生为畜生之鹿。
膨胀以及如是棉毛者，是庶民之子，名婆罗门，饮用月亮之饮后，世间称为大仙人。
于世间中已著名，名为婆罗门隆普者，多闻彼亦旃陀罗种姓，从隆玛者所生。
从甘蔗女所生之，仙人仙人迦那瓦，连同迦那瓦之种姓，说是所生。
仙人迦毗遮罗亦，仙人自在天大自在天以，于旃陀罗花鬘女，听说是睡眠所生。
阿伽斯提与自在天，听说是从瓶中生，瓶亦从瓶中生，如是清生从水中生，莲花瓣中智慧速，迦旺底耶从灰烬中，头戴头饰者，从头饰中

【英语翻译】
Held by..., to familiarize with earth and other forms.
If pleasing is the cause of happiness, then from suffering,
the saying of liberation is not true. As long as the consciousness of the mind arises,
so long it is not appropriate to be liberated, because the consciousness of the mind arises, just like before,
it has not become liberated. To be liberated by respecting the Lord,
is not reasonable, seeing the cause of happiness is also, therefore,
abiding in the object, like seeing a high wall. If the cause of suffering is the Lord,
that is permanent, so there is no remedy. Therefore, for suffering to come to an end,
the Lord will never change. By this, the rest is also refuted,
therefore, for Brahma, Vishnu, and the self-claimers, it is not reasonable, so for the Lord and others,
to apply and the mind is not happy. Many festivals have passed,
the mind of women is very fickle. Therefore, the caste called Brahmin,
there is none in anything. Skills and groups of skills, as well as those with roots in learning,
the great sage Gautama, was born from the womb of a sleeping servant. The one who composes treatises,
the all-transcending Brahmin sage also, the great Thubpa Tunda, was born from sleeping with a Candala woman.
The daughter of a fisherman, whose father is called Superior Conduct, sleeping gave birth to the sage Linglam,
he is also called a Brahmin. The Brahmin sage is famous in the world,
learned and reciting the Vedas, the mother called Sage Deer, is a deer born as an animal.
Swollen and likewise with cotton wool, he is the son of a commoner, called a Brahmin, after drinking the moon's drink,
he is known in the world as a great sage. He who has become famous in the world,
called Brahmin Lungphu, learned, he is also of the Candala caste, born from Lungma. Born from a sugarcane girl,
the sage Sage Kanva, along with the lineage of Kanva, it is said that he was born. The sage Kabi Jala also,
the sage Lord Great Lord, to the Candala garland woman, it is heard that he was born from sleep. Agastya and the Lord,
it is heard that they were born from inside a pot, the pot was also born from inside a pot, likewise, the pure-born was born from water, wisdom is quick from the lotus petals, Kavangtya is from ashes, the one with a skull on his head, from the skull

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་ཞེས་ཟེར། །ཆུ་ཡིས་སྡིག་པ་དག་པ་འཁྲུལ། །དགེ་སོགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དག །ཉེས་བསྟན་གསུམ་ལ་མཐོང་བས་ན། །གང་ཕྱིར་གསུམ་འདི་གཏོང་བའི་རིགས། །འདིས་ནི་སྡིག་བདག་མི་འགྱུར། །མ་རེག་ཕྱིར་དང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །མ་བསྒོམས་ཕྱིར་དད་བག་ཆགས་ཕྱིར། །དྲན་པའི་ཤེས་དང་དགེ་བ་བཞིན། །པད་སྙིང་རྐང་ཕྱུང་ཀླུང་སོགས་ཀྱི། །ཆུས་ནི་སྡིག་པ་འདག་
མི་འགྱུར། །རེག་བྱའི་ཕྱིར་རམ་པ་སྒོ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་གྱི་ངན་སྐྱུགས་ཆུ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས། །ཆུར་ཞུགས་སོགས་ཀྱིས་ཟད་འགྱུར་ན། །འབབ་སྟེགས་སོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་ཟད་པའང་མ་ཡིན་པས། །སྡིག་པ་ཟད་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་འདག་ཅེས། །བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བརྫུན། །རྒྱུད་གཞན་ལས་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ། །སྡིག་པ་འཕོ་བ་མིན་པར་བཟུང༌། །ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མི་འཕོ་བཞིན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་བླངས་པར་ནི། །མི་རིགས་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བྱ། །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །འབར་སོགས་ནང་དུ་མཆོངས་པ་ཉིད། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་འགྲོ་བར། །བསྟན་པའི་ལུགས་ངན་གསུམ་ལས་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་སྤང་བར་རིགས་པ་ཡིན། །མེར་མཆོང་ལ་སོགས་ཚངས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་སོགས་འཐོབ་རྒྱུ་མ་ཡིན། །སྲོག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་མ་ལེབ་སོགས་མཐོང་བ་བཞིན། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྤངས་པ་ཡིས། །མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དེ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཟས་མ་ཟོས་པས་གདུངས་པ་བཞིན། །ཟས་མ་ཟོས་སོགས་བསོད་ནམས་འགྱུར། །སྤངས་ཕྱིར་སྡིག་སྤངས་བཞིན་ཞེ་ན། །བདེན་སོགས་སྤངས་པས་གཏན་ཚིགས་འདི། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཟས་སྤངས་བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཏེ། །བྱ་བ་དེ་ལ་སྡིག་མེད་ཕྱིར། །དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་བཞིན། །མཐའ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་གང་དག །ཟོས་ཀྱང་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངས་མ་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སློང་མོའི་ཟས་ལ་སྡིག་མེད་བཞིན། །གང་ཡང་ཤ་ནི་ཟོས་པ་ཡིས། །སྡིག་པའི་རྒྱུར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །བཀྲེས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །མ་བླངས་བྱིན་པའི་ཟས་སྐོམ་བཞིན། །ཤ་ནི་མི་བཟའ་བ་ཡིན་ཕྱིར། །མི་ཟ་ཞེ་ན་ལུས་ལ་རྟོགས། །ས་བོན་དང་ནི་བརྟན་བྱེད་པ། །མི་གཙང་མི་གཙང་སྲིན་བུ་བཞིན། །ཁུ་བ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
སྐྱེས་ཞེས་ཟེར། །（说为）生。ཆུ་ཡིས་སྡིག་པ་དག་པ་འཁྲུལ། །认为水能洗净罪业是错误的。དགེ་སོགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དག །行善等同于做买卖。ཉེས་བསྟན་གསུམ་ལ་མཐོང་བས་ན། །因为见到这三种过失的教义。གང་ཕྱིར་གསུམ་འདི་གཏོང་བའི་རིགས། །所以应当舍弃这三种（邪见）。འདིས་ནི་སྡིག་བདག་མི་འགྱུར། །因为这些不能改变罪业的本质。མ་རེག་ཕྱིར་དང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །因为没有触及，没有看见。མ་བསྒོམས་ཕྱིར་དད་བག་ཆགས་ཕྱིར། །因为没有修习，因为信仰和习气。དྲན་པའི་ཤེས་དང་དགེ་བ་བཞིན། །如同忆念的智慧和善行。པད་སྙིང་རྐང་ཕྱུང་ཀླུང་སོགས་ཀྱི། །莲花心、藕根、河流等的。ཆུས་ནི་སྡིག་པ་འདག་
མི་འགྱུར། །水不能洗净罪业。
རེག་བྱའི་ཕྱིར་རམ་པ་སྒོ་བྱའི་ཕྱིར། །因为是可触之物，或是能饮用之物。ཁྱིམ་གྱི་ངན་སྐྱུགས་ཆུ་བཞིན་ནོ། །如同家中的污水。རང་བཞིན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས། །因为其自性并非福德。ཆུར་ཞུགས་སོགས་ཀྱིས་ཟད་འགྱུར་ན། །如果说入水等能使罪业消尽。འབབ་སྟེགས་སོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་རྣམས། །那么在河边台阶等处沐浴的人们。སྡུག་བསྔལ་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །痛苦不会改变，因为没有（改变痛苦的）因。ལས་རྣམས་ཟད་པའང་མ་ཡིན་པས། །因为业也不会消尽。སྡིག་པ་ཟད་པ་འགའ་ཡང་མེད། །所以没有任何罪业能够消尽。ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་འདག་ཅེས། །说内在的自性不能清净。བསྟན་པ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བརྫུན། །因为有这样的教义，所以这也是虚假的。རྒྱུད་གཞན་ལས་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ། །从一个相续到另一个相续。སྡིག་པ་འཕོ་བ་མིན་པར་བཟུང༌། །认为罪业不会转移。ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང༌། །因为不是有形之物，如同贪欲和。ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མི་འཕོ་བཞིན། །嗔恨愚痴不会转移一样。དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་བླངས་པར་ནི། །那时获得福德。མི་རིགས་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བྱ། །必须确定这是不合理的。སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །因为与心相应。དཔེར་ན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །例如快乐和痛苦。འབར་སོགས་ནང་དུ་མཆོངས་པ་ཉིད། །跳入火中等行为。ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་འགྲོ་བར། །是为了前往梵天世界等处。བསྟན་པའི་ལུགས་ངན་གསུམ་ལས་མཐོང༌། །从三种邪道中可以看出。དེ་ཕྱིར་སྤང་བར་རིགས་པ་ཡིན། །因此应当舍弃。མེར་མཆོང་ལ་སོགས་ཚངས་པ་ཡི། །跳火等行为不能获得梵天。འཇིག་རྟེན་སོགས་འཐོབ་རྒྱུ་མ་ཡིན། །世界等果报。སྲོག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །因为会危害生命。ཕྱི་མ་ལེབ་སོགས་མཐོང་བ་བཞིན། །如同来世堕入地狱等处。བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྤངས་པ་ཡིས། །通过断食断饮。མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དེ། །不希望获得天界果报。བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །因为这是饥渴之因。ཟས་མ་ཟོས་པས་གདུངས་པ་བཞིན། །如同不吃饭而感到痛苦。ཟས་མ་ཟོས་སོགས་བསོད་ནམས་འགྱུར། །不吃饭等行为会变成福德。སྤངས་ཕྱིར་སྡིག་སྤངས་བཞིན་ཞེ་ན། །如果说因为断除而如同断除罪业一样。བདེན་སོགས་སྤངས་པས་གཏན་ཚིགས་འདི། །那么断除真实等，这个理由。མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །就会变成不确定的。ཟས་སྤངས་བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཏེ། །断食不会变成福德。བྱ་བ་དེ་ལ་སྡིག་མེད་ཕྱིར། །因为这种行为本身没有罪过。དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །善的作意。ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་བཞིན། །如同舍弃作意一样。མཐའ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་གང་དག །无论食用何种三净肉。ཟོས་ཀྱང་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །也不会变成罪过。དངས་མ་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །因为会变成精华等物。སློང་མོའི་ཟས་ལ་སྡིག་མེད་བཞིན། །如同乞讨的食物没有罪过一样。གང་ཡང་ཤ་ནི་ཟོས་པ་ཡིས། །无论食用何种肉。སྡིག་པའི་རྒྱུར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །也不会变成罪业之因。བཀྲེས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །因为这是止息饥饿之因。མ་བླངས་བྱིན་པའི་ཟས་སྐོམ་བཞིན། །如同不取而施予的饮食。ཤ་ནི་མི་བཟའ་བ་ཡིན་ཕྱིར། །因为肉是不可食用的。མི་ཟ་ཞེ་ན་ལུས་ལ་རྟོགས། །如果不吃，就要观察身体。ས་བོན་དང་ནི་བརྟན་བྱེད་པ། །种子和稳固之物。མི་གཙང་མི་གཙང་སྲིན་བུ་བཞིན། །如同不净之物和虫子。ཁུ་བ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱ

【英语翻译】
It is said to be 'born.' It is a mistake to think that water can purify sins. It is good to do good deeds as if doing business. Because I see these three faulty teachings. Therefore, it is appropriate to abandon these three (wrong views). This does not change the nature of sin. Because it is not touched and not seen. Because it is not meditated upon, because of faith and habit. Like the wisdom of mindfulness and virtue. Of lotus heart, lotus root, river, etc. Water does not purify sins.
Because it is tangible or drinkable. Like the dirty vomit water in the house. Because its nature is not merit. If entering the water, etc., can exhaust sins. All those who bathe in the riverbank, etc. Suffering will not change because there is no cause. Since the deeds are not exhausted either. There is no sin that can be exhausted. Saying that the inner self cannot be purified. Because there is such a teaching, it is also false. From one continuum to another. It is held that sin does not transfer. Because it is not a sentient being, like desire and. Hatred and ignorance do not transfer. At that time, merit is obtained. It must be determined that this is unreasonable. Because it is in accordance with the mind. For example, like happiness and suffering. Jumping into fire, etc. To go to the Brahma world, etc. It can be seen from the three evil ways. Therefore, it is appropriate to abandon it. Jumping into fire, etc., cannot obtain Brahma. The world and other results are not obtained. Because it harms life. Like seeing the next life in hell, etc. By abstaining from food and drink. I don't want to get heavenly rewards. Because it is the cause of hunger and thirst. Like suffering from not eating. Not eating, etc., will become merit. If it is said that because it is abandoned, it is like abandoning sin. Then abandoning truth, etc., this reason. It will become uncertain. Abstaining from food will not become merit. Because there is no sin in this action itself. The intention of virtue. Like abandoning intention. Whatever three pure meats are eaten. It will not become a sin. Because it will become essence, etc. Like begging food has no sin. Whatever meat is eaten. It will not become the cause of sin. Because it is the cause of stopping hunger. Like food and drink given without taking. Because meat is inedible. If you don't eat, you should observe the body. Seeds and stabilizers. Like unclean things and worms. Because it comes from semen, etc.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ིར། །ཉ་ཤ་སོགས་ནི་སྨད་ཅེ་ན། །མར་
དང་འོ་སོགས་རྒྱུ་ཡིན་པས། །འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །ཤ་ཟ་སྲོག་གཅོད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ལྤགས་སོགས་ཐོགས་པས་གཏན་ཚིགས་ནི། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར། །འཇལ་དང་སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་དང༌། །ཉེ་བར་འདོད་པ་མི་དགེ་མཉམ། །འཚོ་བྱེད་ནོར་ནི་རྙེད་པ་དེའི། །གང་ཡང་སྡིག་པ་དག་ལས་ནི། །སྐྱོན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པ་རུ། །ཉོ་བ་པོ་ལ་འབྱུང་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་བདག་པོ་གཞན། །འདོད་པའི་ཁ་ཟས་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །སྐལ་པར་ལྡན་པའི་བུད་མེད་དང༌། །གང་དག་ཆོས་དེ་སྟོན་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྐྱོན་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་ཏི་ཏི་རི། །དགྲ་གསོས་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་ནི། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀུན་དགའ་ར་བ་ཁྲོན་པ་རྫིང༌། །དེར་ནི་ལུས་ཅན་ཤི་གྱུར་ན། །བྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར། །གསད་བྱ་ཡོད་པས་གསོད་ཡོད་ཀྱིས། །གང་ཕྱིར་མེད་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསད་བྱ་གསོད་པ་གཉིས། །སྡིག་པ་མཉམ་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་བསྣམས་པ་དང༌། །རེག་དང་དྲན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཤ་ལས་བྱས་ནའང་ཆོས་མིན་འབྲེལ། །འདི་ལྟ་བུར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་དང༌། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕ་དག་དང༌། །སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་མི་བདག་རྣམས། །དེ་རྣམས་སྡིག་པའི་བྱེད་པོ་ཉིད། །གོས་བྱེད་པ་ཡི་ལྟར་བྱས་ན། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྐྱོན་ནི་གཉིས་འབྱུང་བ། །མ་ཟོས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཟོས་ལས་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་དག་ཐུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་པ་ཉམས་གྱུར་མ་ཟོས་ན། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི། །སྐྱོན་དེ་ཁྱོད་ནི་མི་འདོད་ན། །གཞན་གྱིས་བསད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སྡིག་དེ་སྤྱོད་ལ་ག་ལ་འོང༌། །གང་ཕྱིར་མི་སྡིག་གནས་མི་སྦྱིན། །དེས་ན་སྡིག་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཤ་སོགས་རྗེས་གནང་བ། །སྐྱོན་མེད་པར་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཤ་ཟ་བ་ནི་སྐྱོན་བཅས་མིན། །དེ་ཚེ་སྲོག་ཆགས་གནོད་མིན་ཕྱིར། །མུ་ཏིག་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སོགས་དང༌། །འབྲས་དང་ཆུ་ཡི་དགོས་པ་བཞིན། །འདོད་
ཆགས་ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །ཤ་ཟོས་དེ་ཡི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་མ་ཟོས་ལའང་དེ་འབྱུང་སྟེ། །རྩྭ་ཟ་ན་བ་ལང་ལ་སོགས་བཞིན། །སེམས་མེད་པ་ཡི་བརྟན་པ་ལའང༌། །སེམས་ནི་ཡོད་པར་རྟོགས་བྱེད་པའི། །ཉེས་བསྟན་

【汉语翻译】
如果说鱼肉等是低劣的，因为酥油和牛奶等是原因，这并不确定。如果说吃肉就是杀生，因为有皮等束缚的缘故，那么这个理由是不确定的。用秤和量器作弊，以及贪图近利等同于不善。对于以营生之财获得的东西，其中任何罪过，过失都比买者多两倍。同样，给有其他主人的妇女，提供想要的食物，以及有福分的妇女，还有宣讲佛法的人，以及诽谤无戒律者，为了摧毁过失集合的鹧鸪鸟，比供养敌人更能获得非法。寺院、水井、水池，如果那里有众生死去，因为是造作的生处，所以那里会有这个过失。因为有被杀的对象，所以才有杀的行为，如果没有被杀的对象，那么就没有杀的行为。因此，被杀者和杀者，都会获得同等的罪过。见到、听到、携带，接触和忆念，即使是用肉制作的，也与非法有关联，会变成这样。使之显现的太阳，以及出生的原因的父亲们，还有养育的人主们，他们都是造罪者。如果像做衣服一样，食物的事情也不合理，因为会出现两种过失，不吃就没有，吃了就会产生众生，它们会堕落。如果出生者衰败了，不吃，那么未出生的就不会出生。如果因为其他的理由，你不想要那个过失，那么他人所杀的罪过，怎么会用到你的行为上呢？因为不给予罪恶处所，所以那个罪恶是不存在的。因此，对于开许肉等，应当认为是没有过失的。吃肉不是有过失的，因为那时不会损害众生。就像珍珠、孔雀的羽毛等，以及稻米和水的需要一样，因为是从贪欲分别念中产生的，所以吃肉不是它的原因。即使不吃肉也会产生，就像吃草的牛等一样。对于无心之物，也会执着认为有心，这是在揭示过失。

【英语翻译】
If it is said that fish and meat are inferior, because ghee and milk are the cause, this is not certain. If it is said that eating meat is killing, because of the bondage of skin, etc., then this reason is uncertain. Cheating with scales and measures, and desiring immediate profit, are equal to non-virtue. For the wealth obtained for livelihood, any fault among those sins is twice as much for the buyer. Similarly, giving desired food to a woman with another master, and to a blessed woman, and to those who teach the Dharma, and slandering those without discipline, for the sake of destroying the collection of faults, the partridge, it is certain that one will obtain non-Dharma even more than nourishing an enemy. Monastery, well, pond, if a sentient being dies there, because it is a place of creation, there will be this fault there. Because there is an object to be killed, there is the act of killing, and if there is no object to be killed, then there is no killing. Therefore, both the one being killed and the killer will obtain equal sin. Seeing, hearing, carrying, touching, and remembering, even if it is made of meat, it is related to non-Dharma, and it will become like this. The sun that makes it clear, and the fathers who are the cause of birth, and the lords who nourish, they are all doers of sin. If it is done like making clothes, the matter of food is also unreasonable, because two faults will arise, there is none if not eaten, and if eaten, beings will be born, and they will fall downwards. If the born one decays and does not eat, then the unborn will not be born. If you do not want that fault because of other reasons, then how will the sin of being killed by others come to your actions? Because one does not give a place for sin, that sin does not exist. Therefore, for allowing meat, etc., it should be regarded as without fault. Eating meat is not with fault, because at that time it does not harm sentient beings. Just like pearls, peacock feathers, etc., and the need for rice and water, because it arises from desire and conceptual thought, eating meat is not its cause. Even if one does not eat it, it will arise, just like cows that eat grass, etc. Even for inanimate objects, one will cling to the thought that there is mind, this is revealing faults.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་ལ་མཐོང་བས་ན། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྤང་བའི་རིགས། །ལྗོན་ཤིང་སེམས་དང་བཅས་པ་མིན། །སྐྱེ་གནས་བཞིར་ནི་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །དཀྱིལ་དུ་བཅད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕྱིར། །ཕག་དུམ་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྐང་བརྒྱ་ལྟར། །རེག་ན་འཁུམས་པར་འགྱུར་བས་ན། །ས་མ་ག་དང་ཐལ་སྦྱར་ནི། །སེམས་དང་བཅས་པར་འདོད་ཅེ་ན། །མེ་ཡིས་རེག་པའི་སྐྲ་སོགས་དང༌། །སྐྲ་ལ་འཚལ་བྱེས་བླུགས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །གསོ་བ་ཡོད་པས་ཤིང་རྣམས་ནི། །སེམས་དང་བཅས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ།། ཆང་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་དག །ལྡོག་པ་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །མཐུན་པ་ལས་སྐྱེས་འཕེལ་འགྱུར་དང༌། །སྡང་སེམས་དུས་ལྡན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཉིད་ལོག་སྨྱོ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཡོད་རྟ་སོགས་བཞིན་དུ་འདོད། །ལྷོག་པ་བྱུ་རུ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མྱུག་སོགས་ཀྱིས། །ཤིང་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་པར་ནི། །འདི་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །འདི་དག་ལ་ནི་སེམས་མེད་ཕྱིར། །སྡང་སེམས་ཞེས་བྱའང་མ་གྲུབ་ཉིད། །གཏན་ཚིགས་དོན་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ལྷོག་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ངེས་ཉིད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དབང་གིས། །རྩ་བས་འབྱུང་བ་དུས་སུ་སྐྱེ། །དམྱལ་བ་དང་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི། །མཚོན་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ལམ་གསུམ་ཇི་བཞིན་དོན་ལྡན་ཡིན། །ཚངས་པས་བསྟན་ཕྱིར་སྨན་དཔྱད་བཞིན། །འདས་དང་མ་འོངས་མཁྱེན་པ་པོ། །དེས་བསྟན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཚངས་སྨྲས་ཞེས་བྱའི་གཏན་ཚིགས་དག །སྐྱེད་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། །ཉས་པར་བརྟགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་མ་ངེས། །འགའ་ཞིག་དོན་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་དོན་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། །གནག་རྫི་སྨྱོན་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི། །
ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་དོན་མིན་བཞིན། །འདས་དང་མ་འོངས་ཤེས་པ་ཉིད། །ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད། །དེ་ཡིས་སྨྲས་པའི་ཐམས་ཅད་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དཔྱད་བྱ་ཡིན། །ཆོས་སོགས་འདི་ལ་གང་ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་ལའང་ཡོད་ཅེས་པ། །རེས་འགའ་སྲིན་བུའི་ཡི་གེའི་ཚུལ། །ལེགས་བཤད་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་ཕུང་པོའི་ནང༌། །རིན་ཆེན་འགའ་ཞིག་མཐོང་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་དང་དེ་ཡི་མཐུ། །ཤེས་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་འགྱུར། །ལེགས་བཤད་འགའ་ཞིག་གསུམ་པ་ལ། །རབ་ཏུ་མཐོང་བའང་དེ་དང་འདྲ། །ཁྱིམ་སྲང་མི་གཙང་ཕུང་པོ་ལས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན

【汉语翻译】
以三者观察之，此三者是应舍弃之类。树木并非具有心识，因为未被归纳于四生之中。即使从中间砍断也能忍受，如同猪肉一般是无情之物。如果像百足虫一样，触碰就会蜷缩，那么萨玛嘎和混合灰烬，难道就认为是具有心识吗？火触碰的头发等，以及头发上倾倒灰烬的，那些差别本身，也不能确定这一点。因为有生长，所以树木并非能成立为具有心识，酒等变质，对于有变回的可能性会产生怀疑。因为从和谐中产生增长，以及憎恨心适时产生，同样因为睡眠和疯狂，所以认为具有心识，如同马等一样。珊瑚、绿松石、琉璃，以及珍宝黄金的嫩芽等，树木具有心识，像这样也不能确定。因为这些没有心识，所以称之为憎恨心也不能成立。理由的意义也不能成立，因为珊瑚等不能确定。由于有情众生的业力，根源所生的在适当时节生长。如同地狱和天界的，刀剑和如意树一样。三种道如同所说是具有意义的。因为梵天所说，如同医药一样。如果说，知晓过去和未来者，他所说的是应实践的，那么，梵天所说之理由，因为造作者等所说，被证明为是虚假的，因此你的这个不能确定。有些人见到如实，并非一切都如实，如同牧童疯子的话语，并非一切都如实一样。知晓过去和未来，饿鬼等也有，并非他所说的一切都是，因此理由是应考察的。如果说，法等在此有，同样在彼也有，有时像虫子的文字一样，能见到一些善说。如同在不净的身体中，见到一些珍宝，完全的出生和它的力量，具有知晓者才能知晓。一些善说在第三者，完全见到也与此相同。房屋街道并非从不净的身体中，产生珍宝。过失

【英语翻译】
By observing with the three, these three are of the kind to be abandoned. Trees are not with consciousness, because they are not included in the four kinds of birth. Even if cut in the middle, they can endure it, like a piece of pork, they are inanimate. If, like a centipede, they shrink when touched, then do you think that *samaga* and mixed ashes are with consciousness? The hair touched by fire, and the pouring of ashes on the hair, those differences themselves cannot determine this. Because there is growth, trees cannot be established as having consciousness, things like wine deteriorate, there will be doubt about the possibility of reversal. Because growth arises from harmony, and hatred arises at the right time, similarly because of sleep and madness, it is thought to have consciousness, like horses and so on. Coral, turquoise, lapis lazuli, and precious gold sprouts, etc., trees have consciousness, like this, it cannot be determined. Because these do not have consciousness, therefore calling it hatred cannot be established. The meaning of the reason cannot be established either, because coral etc. cannot be determined. Due to the karma of sentient beings, what arises from the roots grows at the right time. Like the swords and wish-fulfilling trees of hell and heaven. The three paths are meaningful as they are said to be. Because it is taught by Brahma, like medicine. If you say that the one who knows the past and future, what he says should be practiced, then, the reason said by Brahma, because it is said by the creator etc., is proven to be false, therefore this of yours is not certain. Some see truthfully, but not everything is truthful, like the words of a mad shepherd, not everything is truthful. Knowing the past and future, there are also pretas and so on, not everything he says is, therefore the reason should be examined. If you say that whatever Dharma etc. is here, is also there, sometimes like the letters of insects, some good sayings are seen. Just as in an impure body, some jewels are seen, complete birth and its power, those with knowledge will know it. Some good sayings in the third, seeing completely is also the same as this. Houses and streets do not arise from impure bodies, jewels do not arise. Faults

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས། །རིགས་སམ་མི་རིགས་མ་དཔྱད་པར། །བློ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལུང་གཞན་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཇི་ལྟར་ཀླུང་ཆེན་རྒལ་འདོད་པ།། གཟིངས་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཏང་བྱ་ཡིན་ན་ཡང༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཟུང་བར་རིགས། །སྒྲ་ཙམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བྱེད་ཅིང༌། །སོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བྱེད་པའི། །དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བྱིས་པ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡིན། །རྟེན་པ་མེད་པའི་དམུས་ལོང་དག །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བྱེད་ལྟར། །སྒྲ་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས། །ལྟུང་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཇི་བཞིན་ཡིན། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་ལ་ལ་བདེན། །ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད། །ཆོས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི། །ང་ལ་མི་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མ་གྲུབ་སྟེ། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པར་འདོད། །བདེ་བྱེད་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་དག་གིས། །ཤེས་པ་དེ་ལྟར་མིན་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཤེས་ལྟར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་བདེན་ན། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བལྟར། །དྲི་མེད་མིག་གིས་མི་མཐོང་བཞིན། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཆོག་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི། །གང་ཕྱིར་མཛེ་ནི་མི་སོགས་ཀྱིས། །གཏན་ཚིགས་
འདི་ནི་མ་ངེས་ཉིད། །ཅུང་ཞིག་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་མི་ཤེས། །ཤེ་ན་ཐུབ་པས་གང་མ་མཁྱེན། །མཐོ་རིས་བྱང་གྲོལ་ལམ་ཞེ་ན། །བསྟན་པ་འདི་ལས་བསྟན་པ་ཉིད། །བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་རིགས་ཞེས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ན། །མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། །དེ་ཡི་ལན་ཡང་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་བློ་སྒྲའི་ཕྱོགས་བྱས་ཀྱང༌། །གཏན་ལ་དབབ་པར་འདྲ་བ་ཡིན། །དཔྱད་པ་ཅན་སོགས་མ་ངེས་ཉིད། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་དང་ལྡན། །གསུམ་པོ་སུན་འབྱིན་བར་འདྲ་བས། །གཅེར་བུར་རྒྱུ་ལྟར་བདག་འདོད་པས། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་མེད་ཕྱིར། །དཔེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་དཔྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།གཅེར་བུར་རྒྱུ་བས་ཐུབ་པ་ལ། །ཀུན་མ་བསྟན་པས་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་སྨྲས་ཁྱུ་མཆོག་སོགས་མ་ངེས། །བརྗོད་དུ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མ་རིག་ཅིང༌། །རྒྱུ་ཡང་རབ་ཏུ་མ་ཤེས་ལ། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་རིག་མེད་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་རོ་བཞིན་ནོ། །གལ

【汉语翻译】
以无有之理作随后的推断，不考察种姓或非种姓，因为智慧是由他人所生，所以对其他教理产生怀疑。如同想要渡过大河，完全抓住船只一样，即使是应该舍弃的，也理应接受随后的推断。仅仅追随声音，行走于已逝之人的足迹，如同盲人一般，在此轮转中，孩童也在轮转。如同无依无靠的盲人，行走于危险的道路，仅仅以声音为主要的人们，并非难以堕落。所谓“一切智”之声，在某些地方是如实的，狮子的声音有些也是真实的，有些只是虚假的安立。法和化身，对我来说并未成立为人，如来也同样未成立，因此是不确定的。如果像你一样，认为世尊不是一切智，快乐的遍入等所知并非如此，如果像他们所知一样，一切智是真实的，如同患有眼翳者所见，清净的眼睛无法看见一样。或者像这样认为一切智，仅仅是知足，因为麻风病人等，这个理由是不确定的。稍微知道一些，并非全部知晓，如果这样说，能仁有什么不知晓的？是通往高处解脱的道路吗？从这个教法来说，这个教法本身，即使已经阐述，也是不合理的，如果你的心中产生这样的想法，因为是不知晓的缘故，所以那个回答也已经说过了。即使论典站在智慧声音的一方，也同样是确定的，有考察者等是不确定的，因为已经做了的缘故，所以具有过失。三者之间如同互相驳斥，如同裸体外道一样，认为自我是原因，因为没有随顺所要证成的，所以譬喻是不存在的。入中观心要论中，抉择胜义谛之理入门之第九品。裸体外道以裸体为因，对于能仁，因为没有全部显示，所以不是一切智，这样说，如同牛王等是不确定的，因为说了不可说之故。轮回的开端是无明，原因也完全不知道，因此无明是无知的，如同虚空的滋味一样。如果

【英语翻译】
With subsequent inference of non-existence, without examining caste or non-caste, because wisdom is born from others, doubts arise about other doctrines. Just as wanting to cross a great river, completely grasping boats, even if it should be abandoned, it is reasonable to accept subsequent inference. Merely following sound, walking in the footsteps of the departed, like a blind person, in this cycle, children also revolve. Like helpless blind people, walking on dangerous paths, those who take sound as primary are not difficult to fall. The sound called "omniscient" is true in some places, the sound of a lion is also true in some, some are just false establishments. Dharma and the incarnate body, for me, have not been established as human, the Tathagata is also not established, therefore it is uncertain. If, like you, you think that the Bhagavan is not omniscient, the knowledge of the blissful pervader etc. is not like that, if, as they know, omniscience is true, like seeing with a cataract, pure eyes cannot see. Or like this, think that omniscience is just contentment, because of lepers etc., this reason is uncertain. Knowing a little, not knowing everything, if you say so, what does the Muni not know? Is it the path to higher liberation? From this teaching, the teaching itself, even if it has been explained, is unreasonable, if such a thought arises in your mind, because it is unknown, so that answer has also been said. Even if the treatise stands on the side of the sound of wisdom, it is equally certain, those with examination etc. are uncertain, because it has been done, so it has faults. The three are like refuting each other, like naked heretics, thinking of the self as the cause, because there is no following what is to be proven, so the metaphor does not exist. Entering the essence of the Middle Way, the ninth chapter is the entrance to determining the truth of analysis. Naked heretics use nakedness as the cause, for the Muni, because it is not fully shown, so it is not omniscient, saying this, like the bull king etc. is uncertain, because it speaks the unspeakable. The beginning of samsara is ignorance, and the cause is not fully known, therefore ignorance is ignorance, like the taste of space. If

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཐུབ་པའི་མཐུས་ནུས་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདའ། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན། །ནོར་དང་ཕྲག་དོག་དག་གི་ཕྱིར། །མཛེས་མ་བདག་གིས་བསད་དོ་ཞེས། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ཆད་གྱུར་ནས། །ཤིང་གཤོངས་ལ་ལྷུང་བ་ནི། །རྒྱལ་བཅས་སྐྱེ་བོའི་འཁོར་མཐོང་ནས། དེ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར། །མངོན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པས་གཞན་དུ་དེ་མ་བསྒྱུར། །སཱ་ལ་ཅན་གྲོང་ཞུགས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད། །གང་ཕྱིར་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཟིན་པས། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་དེ་ན་མེད། །ཉན་ཐོས་ཚོགས་བཅས་དཔའ་བོ་ནི། དེར་ནི་བསོད་སྙོམས་ཆད་གྱུར་པས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པར་མ་མཐོང་ཚེ། །མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་འགྱུར། །གླང་ཆེན་དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གཤེགས་པ་ཡིན། །ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་མི་མཁྱེན་མིན། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་
ནི་སྒྱོགས་འཕངས་པ། །དེ་ཡང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཏེ། །གཞན་གྱི་གནོད་ལས་གྲོལ་བ་ཡི། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ལྡས་བརྒྱབ་བརྟེན་པའི་རྡོ། །ཆེན་པོ་འཕངས་པར་གྱུར་པ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ཀིམ་པས་དེ་མཐོང་ནས། །རང་གི་ལུས་ལ་བཟེད་པ་ཡིན། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བརྒྱ་སྙེད་ཀྱིས། །དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཐོབ་ནས། །སྲིད་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་གྱུར། །ལྷས་སྦྱིན་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང༌། །འཁོར་དང་སྟོབས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བསྟན་པ་འདི་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །བློ་ངན་འདི་ནི་རབ་བྱུང་ན། །ང་ལ་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་གཟིགས་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་བཟློག་གོ །ཆོ་འཕྲུལ་དག་ནི་མཐོང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆོས་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་འདི། །བསོད་ནམས་སོག་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོ་བཞག་པ་ཡིན། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།ཐ་སྙད་ལ་ཡང་རྨོངས་གྱུར་པ། །ལྟ་བའི་ཕྲེང་འཁྲུགས་འགྲོ་རྣམས་ལས། །གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་བཀྲི་ཕྱིར་དང། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་སྟོན་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་རིག་པ་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་དབུ་མ་ཡི། །སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན། །བློ་ལྡན་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་བལྟ་བའི་མེ་ལ

【汉语翻译】
凭着能仁（释迦牟尼佛）的力量，如果能，一切众生都将涅槃。外道们在七天里，为了财富和嫉妒，说：“美女是我杀的。”这是他们自己宣扬的。就像绳子断裂后，掉进树洞里一样，看到有国王的人群，他们都觉得非常稀奇。为了显现出来，救护者没有改变它。进入萨罗树林城镇，做着利益众生的事业。因为已经战胜了魔，所以那里没有魔的事业。与声闻僧团一起的勇士，在那里乞食中断了，如果没有看到心灰意冷，许多人必定会证得菩提。为了调伏大象，以及为了调伏众生，世尊前往城市。能仁世尊不是不了解。提婆达多投掷石块，那也是为了利益众生，显示从他人的伤害中解脱出来的，伟大的自性。男子投掷依靠的大石头，当大石头被投掷时，夜叉金毗罗看到后，用自己的身体承受了。天和非天们，以及成百上千的千人，获得了信等根，从有中解脱出来。如果提婆达多在家中，拥有转轮王的势力，获得眷属和势力后，会破坏这个教法。如果这个恶人出家，对我什么也做不了。如是导师观察后，没有阻止他出家。奇迹将会显现，听闻佛法后，看到这是积累福德，所以安放了善星比丘。从《中观心要》中，阐述了成就一切智性，这是第十章的内容。对名言也感到迷惑，对于见解之网混乱的众生，无二的真如犹如虚空。为了引导有缘的众生，以及为了利益两个世间，谁能将世间的世俗谛，以及超世间的胜义谛都开示出来，向世间智者顶礼。如是这是中观的，心要的简略概括。智者们观看众多经藏的，影像的明镜。

【英语翻译】
By the power of the capable one (Shakyamuni Buddha), if possible, all sentient beings will attain Nirvana. The heretics, for seven days, out of wealth and jealousy, said, "The beautiful woman was killed by me." This was proclaimed by themselves. Just as after the rope was cut, falling into the hollow of a tree, seeing the crowd with the king, they all felt it was very strange. In order to manifest it, the protector did not change it. Entering the town with Sala trees, he did the work of benefiting sentient beings. Because he had already conquered the demon, there was no work of the demon there. The hero with the Shravaka Sangha, begging for alms was interrupted there, if he had not seen discouragement, many would surely attain Bodhi. In order to tame the elephant, and in order to tame beings, the Bhagavan went to the city. The capable Bhagavan was not unknowing. Devadatta threw stones, that was also for the benefit of beings, showing the great self-nature of being liberated from the harm of others. The man threw the great stone that was relied upon, when the great stone was thrown, the Yaksha Kimpira saw it and endured it with his own body. Gods and Asuras, and hundreds of thousands of thousands, obtained the roots of faith and so on, and were liberated from existence. If Devadatta was at home, possessing the power of a Chakravartin, having obtained retinue and power, he would destroy this Dharma. If this evil person becomes a renunciate, he can do nothing to me. Thus, the teacher observed and did not prevent him from becoming a renunciate. Miracles will appear, and after hearing the Dharma, seeing that this is accumulating merit, therefore he placed the Good Star Bhikshu. From the Essence of the Middle Way, it is explained that the accomplishment of omniscience is the tenth chapter. Those who are confused about terminology, for beings confused by the net of views, the non-dual Suchness is like the sky. In order to guide fortunate beings, and in order to benefit the two worlds, whoever can show the worldly conventional truth, as well as the transcendental ultimate truth, I bow to the worldly wise one. Thus, this is a brief summary of the essence of the Middle Way. The wise ones look at the many Sutra Pitakas, the mirror for viewing images.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཡིན། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས་བསྟོད་པ་དང་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྷ་བྱས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞིར། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།

【汉语翻译】
完。
《中观心要》中赞颂和名号宣说品第十一完毕。《中观心要·偈颂》大学者跋（བྷ，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：跋）所造完毕。
在惹冲囊寺的基础上，印度堪布燃灯吉祥智尊者和译师比丘戒律胜共同翻译、校订并确定。
《中观心要·偈颂》。

【英语翻译】
Complete.
The eleventh chapter, the chapter of praise and name declaration, from the Madhyamaka Heart Essence, is complete. The Madhyamaka Heart Essence in Verse, composed by the great teacher Bha, is complete.
At the foundation of the Ras Thrulnang Monastery, it was translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Dipamkara Shrijnana and the translator, the monk Tsultrim Gyalwa.
The Madhyamaka Heart Essence in Verse.

============================================================

